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Orígenes antiguos ›› Sus personajes y lugares históricos

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Azteca

Origen e historia

por Mark Cartwright
El Imperio Azteca floreció entre c. 1345 y 1521 CE y, en su mayor medida, cubría la mayor parte del norte de Mesoamérica. Aztecas guerreros fueron capaces de dominar a sus estados vecinos y permitir que gobernantes como Motecuhzoma II para imponer ideales azteca y la religión a través de México. Muy logrado en la agricultura y el comercio, la última de las grandes civilizaciones mesoamericanas también se destacó por su arte y arquitectura, que se encuentra entre los mejores jamás producido en el continente.
El estado azteca es en realidad la mayor parte de Mesoamérica bien documentada la civilización con fuentes, incluyendo la arqueología , libros nativos (códices) y cuentas largas y detalladas de sus conquistadores españoles - tanto por los militares y el clero cristiano. Estas últimas fuentes pueden no ser siempre fiable, pero la imagen que tenemos de los aztecas, sus instituciones, las prácticas religiosas, la guerra y la vida cotidiana es una rica y continúa siendo ampliado constantemente con los detalles que se agregan a través de los esfuerzos de los arqueólogos CE del siglo 21 y académicos.

Panorama historico

En algún momento alrededor del año 1100 las CE ciudad -Estados o altépetl que fueron repartidas en el centro de México empezaron a competir entre sí por los recursos locales y el dominio regional. Cada estado tiene su propia regla o tlatoani que dirigió un consejo de nobles, pero estos pequeños centros urbanos rodeados de tierras de cultivo pronto trató de ampliar su riqueza e influencia de manera que por c. 1400 CE varios imperios pequeños se habían formado en el Valle de México. Dominante entre éstos eran Texcoco , capital de la región Acholhua y Azcapotzalco, capital de la Tepenec. Estos dos imperios encontraron cara a cara en 1428 con el CE Tepanec Guerra . Las fuerzas Azcapotzalco fueron derrotados por una alianza de Texcoco, Tenochtitlán (la capital de los mexicas) y varias otras pequeñas ciudades . Después de la victoria de una triple alianza se formó entre Texcoco, Tenochtitlán y una Tepanec ciudad rebelde, Tlacopan. Una campaña de expansión territorial comenzó, donde el botín de guerra - por lo general en forma de tributos de los vencidos - se compartieron entre estos tres grandes ciudades. Con el tiempo Tenochtitlán llegó a dominar la Alianza, su gobernante se convirtió en el ruer suprema - la tlatoque huey ( 'alto rey') - y la ciudad se estableció como la capital de los aztecas imperio .
Amos del mundo, su imperio tan anchas y abundantes que habían conquistado todas las naciones. Diego Durán
El imperio siguió creciendo desde 1430 CE y el ejército azteca - impulsada por el reclutamiento de todos los varones adultos, hombres suministrados desde los estados aliados y conquistados, y los grupos de élite como los guerreros águila y jaguar - dejan de lado sus rivales. Guerreros aztecas llevaban armadura de algodón acolchado, llevan un escudo de madera o caña cubierta en cuero, y ejercían armas tales como la obsidiana arma de club de súper fuerte ( macuahuitl ), una lanza o dardo lanzador ( atlatl ), y el arco y las flechas. Guerreros de élite también llevaban espectaculares trajes de plumas y la piel de los animales y tocados para significar su rango. Las batallas se concentraron en o alrededor de las grandes ciudades y cuando éstos cayeron los vencedores afirmaron que rodea el conjunto del territorio. Tributos regulares se extrajeron y cautivos fueron llevados de vuelta a Tenochtitlan para el sacrificio ritual. De esta manera el imperio azteca llegó a cubrir la mayor parte del norte de México, un área de unos 135.000 kilómetros cuadrados.
El imperio se mantuvo juntos a través de la designación de funcionarios desde el corazón azteca, inter-matrimonios, la entrega de regalos, invitaciones a ceremonias importantes, la construcción de monumentos y obras de arte que promovieron la ideología imperial azteca, y lo más importante de todo, la siempre presente amenaza de una intervención militar. Algunos estados se integraron más que otros, mientras que los de las extremidades del imperio se convirtió zonas de amortiguamiento útiles contra los vecinos más hostiles, en particular la civilización tarasca .

TenochtitlAn

La capital azteca de Tenochtitlán en la orilla occidental del lago de Texcoco floreció por lo que la ciudad puede presumir al menos 200.000 habitantes por el CE del siglo 16o temprana, por lo que es la ciudad más grande de América precolombina. Estos habitantes se dividieron en varios estratos sociales. En la parte superior fueron gobernantes locales ( teteuhctin ), luego vino nobles ( pipiltin ), plebeyos ( macehualtin ), siervos ( mayeque ), y finalmente los esclavos ( tlacohtin ). Los estratos parecen haber sido relativamente fijo, pero hay algunas pruebas de movimiento entre ellos, sobre todo en las clases más bajas.
No sólo la capital política y religiosa, Tenochtitlán era también un gran centro comercial con los bienes que entra y sale, como el oro , piedra verde, turquesa, algodón, granos de cacao, el tabaco, la cerámica , herramientas, armas, productos alimenticios (tortillas, salsas de chile, maíz , frijoles, e incluso insectos, por ejemplo) y los esclavos. Los invasores españoles estaban muy impresionados por el esplendor de la ciudad y la magnífica arquitectura y obras de arte, especialmente el Templo Mayor pirámide y esculturas de piedra maciza. Dominando la ciudad fue la enorme Recinto Sagrado con sus templos y juego de pelota monumental. La gestión del agua de Tenochtitlan también era impresionante, con grandes canales que cruzan la ciudad, que se ve envuelto por chinampas - elevó e inundó campos - que aumentó en gran medida la capacidad agrícola de los aztecas. También hubo diques contra las inundaciones, embalses artificiales para el agua dulce, y jardines de flores maravillosas repartidos por toda la ciudad.
Toda la ciudad fue diseñado para inspirar temor en la gente, especialmente visitar nobles que, entretenidos con espléndidas ceremonias, podía ver que los mexicas aztecas realmente eran:
amos del mundo, su imperio tan grande y abundante que habían conquistado todas las naciones y que todos eran sus vasallos. Los clientes, al ver tanta riqueza y la opulencia y la autoridad y el poder, estaban llenos de terror. (Diego Durán, el fraile español, citado en Nichols, 451)

Religión

La mitología y la religión, al igual que con la mayoría de las culturas antiguas, estaban estrechamente entrelazados para los aztecas. La misma fundación de Tenochtitlán se basa en la creencia de que los pueblos de la mítica tierra de la abundancia Aztlán (literalmente 'Tierra de garzas blanca' y origen del nombre azteca) en el extremo noroeste se habían instalado por primera vez en el Valle de México. Se les había mostrado el camino por su dios Huitzilopochtli que había enviado una sentada águila sobre un nopal para indicar exactamente donde estos migrantes deben construir su nuevo hogar. El dios también dio a estas personas su nombre, los mexicas, que junto con otros grupos étnicos, que de manera similar hablaban náhuatl, hizo colectivamente los pueblos ahora generalmente conocidos como los aztecas.
El azteca panteón incluye una mezcla de más edad dioses y deidades Mesoamerian específicamente mexicas. Los dos dioses principales eran adorados Huitzilopochtli (dios de la guerra y el sol) y Tláloc (dios de la lluvia) y ambos tenían un templo en la parte superior de la pirámide del Templo Mayor en el centro de Tenochtitlán. Otros dioses importantes eran Quetzalcóatl (dios emplumado común a muchas culturas mesoamericanas), Tezcatlipoca (dios supremo en Texcoco), Xipe Totec (dios de la primavera y la agricultura), Xiuhtecuhtli (dios del fuego), Xochipilli (dios de verano y flores) , Ometeotl (dios creador), Mictlantecuhtli (dios de los muertos) y Coatlicue (la diosa de la tierra-madre).
Esta matriz veces desconcertante de los dioses presidida todos los aspectos de la condición humana. El momento de las ceremonias en honor de estas deidades fue dictada por una variedad de calendarios. Hubo el calendario azteca de 260 días que fue dividido en 20 semanas, cada una de 13 días que llevan nombres tales como cocodrilo y el viento. También había un calendario solar que consta de 18 meses, cada uno de 20 días. El período de 584 días que cubre el ascenso de Venus también era importante y había un ciclo de 52 años del sol para ser considerado. Se observó el movimiento de los planetas y las estrellas con cuidado (aunque no tan precisa, sin embargo, como el Maya había hecho) y nos proporcionaron el motivo de la fecha de aparición de muchos ritos religiosos y las prácticas agrícolas.
El sol, como es lógico, tenía un gran significado para los aztecas. Ellos creían que el mundo pasó por una serie de edades cósmicas, cada uno tenía su propio sol, pero finalmente cada mundo fue destruido y sustituido por otro, hasta que se llegó a la quinta y última edad - el día de hoy para los aztecas. Esta progresión cósmica estuvo representado maravillosamente en la famosa Piedra del Sol , sino también surge en muchos otros lugares también.
Los dioses fueron galardonados con fiestas, banquetes, música, baile, decoración de estatuas, la quema de incienso, el ritual de enterramiento de los bienes preciosos, penitencias tales como la sangría, y el sacrificio de animales. Los seres humanos, los adultos y los niños con menos frecuencia, también con frecuencia se sacrificaron a metafórica 'alimentación' los dioses y mantenerlos contentos para que no se enojado y hacer la vida más difícil para los seres humanos mediante el envío de tormentas, sequías, etc., o incluso sólo para evitar que el sol aparezca cada día. Las víctimas se toman de la parte perdedora en las guerras. De hecho, el llamado 'florido Wars' se realizaron específicamente para recoger los sacrificados. Las ofertas más prestigiosos eran los guerreros que habían demostrado una gran valentía en la batalla . El sacrificio en sí podría adoptar tres formas principales: se extrajo el corazón, la víctima fue decapitada, o se hizo la víctima para luchar en un concurso irremediablemente unilateral contra guerreros de élite. También hubo imitadores que se vistieron en las insignias de un dios específico y en el clímax de la ceremonia fueron sacrificados a sí mismos.

Arquitectura y arte

Los aztecas eran ellos mismos apreciativa de las bellas artes y que recoge piezas de todo su imperio a ser devuelto a Tenochtitlán y, a menudo enterrado ceremonialmente. Arte azteca era nada si no es ecléctica con un rango de grabado en miniatura preciosos objetos a los templos de piedra maciza. Esculturas monumentales eran uno de los favoritos y podría ser monstruos temibles, como la estatua colosal de Coatlicue o ser muy realista, como la famosa escultura de un Xochipilli sentado.
Organizada en gremios y unido a los principales palacios, los artesanos pueden especializarse en carpintería metálica, talla de madera o la escultura de piedra, con materiales utilizados, tales como amatista, cristal de roca, oro, plata y plumas exóticas. Quizás algunos de los objetos de arte más llamativos son los que emplea turquesa mosaico como la famosa máscara de Xuihtecuhtli. Las formas comunes de vasijas de cerámica incluyen vasijas antropomórficas en colores brillantes y de especial interés fue la cerámica de Cholula finamente hecho y muy apreciado desde Cholollan.
Arte azteca representa todo tipo de temas pero eran especialmente populares animales, plantas y dioses, particularmente los relacionados con la fertilidad y la agricultura. El arte también podría ser utilizado como propaganda para extender el dominio imperial de Tenochtitlan. Ejemplos como la Piedra del Sol, Piedra de Tizoc, y Trono de Motecuhzoma II retratan toda la ideología azteca y tratan de correlacionar estrechamente gobernantes políticos a los acontecimientos cósmicos y hasta los mismos dioses. Incluso la arquitectura podría lograr este objetivo, por ejemplo, la pirámide del Templo Mayor trató de replicar la montaña serpiente sagrada de la mitología azteca, Coatepec y templos y estatuas con símbolos aztecas se establecieron en todo el imperio.

Collapse

El imperio azteca, que controlaba algunas 11.000.000 personas, siempre había tenido que hacer frente a rebeliones menores - por lo general, cuando los nuevos gobernantes tomaron el poder en Tenochtitlan - pero éstos siempre habían sido aplastados con rapidez. La marea empezó a cambiar, sin embargo, cuando los aztecas estaban fuertemente derrotado por el Tlaxcala y Huexotzingo en 1515 la CE. Con la llegada de los españoles, algunos de estos estados rebeldes de nuevo sería aprovechar la oportunidad de ganar su independencia. Cuando los conquistadores finalmente llegaban desde el Viejo Mundo navegando sus palacios flotantes y dirigidas por Hernán Cortés, sus relaciones iniciales con el líder de los aztecas, Moctezuma II, eran amables y se intercambiaron regalos valiosos. Las cosas se deterioraron, sin embargo, cuando un pequeño grupo de soldados españoles murieron en Tenochtitlan, mientras que Cortés estaba ausente en Veracruz. Los guerreros aztecas, infeliz a la pasividad de Motecuhzoma, lo derrocaron y establecer Cuitláhuac como nuevo tlatoani . Este incidente fue justo lo que necesitaba y Cortés regresó a la ciudad para aliviar la sitiada restante español pero se vio obligado a retirarse en el 30 de junio 1520 CE en lo que se conoce como la Noche Triste . Recopilación de aliados locales Cortés regresó diez meses más tarde y en 1521 la CE puso sitio a la ciudad. A falta de alimentos y devastado por la enfermedad, los aztecas, ahora dirigido por Cuauhtémoc, finalmente se derrumbó en el fatídico día del 13 de agosto de 1521 de la CE. Tenochtitlan fue despedido y sus monumentos destruidos. De las cenizas se levantó la nueva capital de la colonia de Nueva España y la larga lista de las civilizaciones mesoamericanas, que se había extendido a la derecha de nuevo a la olmeca tuvo un final dramático y brutal.
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Arte azteca

Origen e historia

por Mark Cartwright
El Imperio Azteca , con centro en la capital de Tenochtitlán , dominado por la mayor parte de Mesoamérica en los siglos 15 y 16 CE. Con militar conquista y la expansión del comercio del arte de los aztecas también se extendió, ayudando a los aztecas lograr una hegemonía cultural y política sobre sus temas y creando para la posteridad un registro tangible de la imaginación artística y gran talento de los artistas de este último gran Mesoamericano civilización .

Influencias

Hilos comunes corren a través de la historia del arte mesoamericano. El olmeca , maya , tolteca , y zapotecas civilizaciones, entre otros, perpetúan una tradición artística que muestra un amor de la escultura monumental en piedra, arquitectura imponente, muy decorado de cerámica , sellos geométricos para la tela y el arte del cuerpo, y metal impresionante el que todos se utilizaron para representar a personas, animales, plantas, dioses y características de la ceremonia religiosa, especialmente los ritos y deidades relacionadas con la fertilidad y la agricultura.
Aztec artistas también fueron influenciados por sus contemporáneos de los estados vecinos, especialmente los artistas de Oaxaca (un número de los cuales residían de forma permanente en Tenochtitlan) y la región huasteca de la Costa del Golfo, donde había una fuerte tradición de la escultura tridimensional. Estas diversas influencias y gustos eclécticos de los aztecas y la admiración del arte antiguo hicieron su arte una de las más variadas de todas las culturas antiguas en cualquier lugar. Las esculturas de dioses horribles con imágenes abstractas podrían venir del mismo taller que las obras naturalistas que representaban la belleza y la gracia del animal y la forma humana.

Características del arte azteca

Metalistería era una habilidad particular de los aztecas. El gran artista del Renacimiento Albrecht Drurer vio algunos de los artefactos trajo de vuelta a Europa que le hizo decir:' ... nunca he visto en todos mis días que los que hasta alegraron mi corazón, ya que estas cosas. Por vi entre ellas objetos artísticos increíbles, y me maravillé sobre el ingenio sutil de los hombres en estas lejanas tierras. Desafortunadamente, como con la mayoría de otros objetos, estos objetos fueron fundidas para la moneda, y así sobreviven muy pocos ejemplos de las habilidades para trabajar los metales finos de los aztecas en oro y plata. Los artículos más pequeños se han descubierto, entre ellos labrets oro (perforaciones del labio), colgantes, anillos, pendientes y collares en oro que representa todo, desde águilas a caparazones de tortuga a los dioses, que son testimonio de las habilidades en la cera perdida casting y filigrana de trabajo de la mejores artesanos o tolteca .
Los aztecas materia también empleado como una herramienta para reforzar su dominio militar y cultural en toda Mesoamérica.
Escultura azteca ha sido una mejor supervivencia, y su tema era muy a menudo individuos de la extensa familia de dioses que adoraban. Tallada en piedra y madera de estas cifras, a veces de tamaño monumental, no eran ídolos que contienen el espíritu del dios, como en Aztec religión del espíritu de una deidad en particular se cree que residen en bultos sagrados mantienen dentro de los santuarios y templos. Sin embargo, se ha considerado necesario para 'alimentar' estas esculturas con objetos preciosos de sangre y, por lo tanto, cuentos de los españoles de enormes estatuas salpicados de sangre y con incrustaciones de joyas y oro. Otras esculturas grandes, más en la ronda, incluyen la magnífica dios sentado Xochipilli y los diversos chacmoles , reclinable figuras con un hueco tallado en el pecho que se usó como un receptáculo para los corazones de las víctimas de sacrificio. Estos, al igual que con la mayoría de otros escultura azteca, una vez que hubieran sido pintadas utilizando una amplia gama de colores brillantes.
Escultura de menor escala se ha encontrado en sitios en todo el centro de México. Estos a menudo toman la forma de deidades locales y, especialmente, dioses relacionados con la agricultura. Los más comunes son las figuras femeninas en posición vertical de una deidad del maíz, por lo general con un impresionante tocado, y el dios del maíz Xipe Totec . Al carecer de la delicadeza del arte patrocinados por el imperio, estas esculturas y figuras de cerámica similares a menudo representan el lado más benévolo de los dioses aztecas.
Trabajo Miniature fue también muy popular donde los sujetos, tales como plantas, insectos y conchas se prestan en materiales preciosos como carnelite, perla, amatista, cristal de roca, obsidiana, cáscara, y el más altamente valoradas de todos los materiales, jade. Uno otro material que era muy apreciada era plumas exóticas, especialmente el plumaje verde del ave quetzal. Plumas cortadas en trozos pequeños se utilizaron para crear mosaicos pinturas, como decoración de escudos, trajes y ventiladores, y en magníficos tocados como el que se atribuye a Motecuhzoma II , que se encuentra ahora en el Museo für Völkerkunde en Viena.
Turquesa era un material particularmente favorecido con artistas aztecas, y el uso de la misma en forma de mosaico para cubrir la escultura y máscaras ha creado algunas de las imágenes más llamativo de Mesoamérica. Un ejemplo típico es el cráneo humano decorado que representa al dios Tezcatlipoca y que ahora reside en el Museo Británico, Londres. Otro buen ejemplo es la máscara de Xiuhtecuhtli , el dios del fuego, con los ojos somnolientos de aspecto madre-de-perla y una dentadura perfecta cáscara de la concha blanca. Por último, está el magnífico pectoral serpiente de dos cabezas, también ahora en el Museo Británico. Con madera de cedro tallada completamente cubierto de pequeños cuadrados de color turquesa y las bocas rojas y dientes blancos prestados en spondylus y concha shell respectivamente, la pieza fue probablemente parte una vez de un traje ceremonial. La serpiente era una imagen potente en el arte azteca como la criatura, capaz de desprenderse de su piel, la regeneración representado y también se asocia particularmente con el dios Quetzalcoatl .
A pesar de la ausencia de la rueda de alfarero, los aztecas también eran expertos con cerámica como se indica por grandes figuras huecas y varios-urnas con tapa bellamente talladas que fueron excavados por el lado de la Templo Mayor en Tenochtitlan, probablemente utilizados como recipientes para cenizas fúnebres. Otros ejemplos de trabajos de cerámica son los incensarios moldeados con patas del trípode de Texcoco , jarras descargadas en chorros, y elegantes copas en forma de reloj de arena. Estos vasos son típicamente de paredes delgadas, bien proporcionado, una crema o engobe rojo y negro, y llevan finamente pintado de diseños geométricos en los diseños y la flora y fauna en los ejemplos posteriores anteriores. La cerámica más preciados por los propios aztecas, y el tipo que Motecuhzoma mismo usó, fueron el ultra-delgada Cholula mercancías de Cholollan en el valle de Puebla. Los buques también podrían hacerse a partir de moldes o tallados, mientras que la arcilla estaba todavía en cuero duro. Un buen ejemplo de estos vasos antropomorfos es el jarrón célebre que representa la cabeza del dios de la lluvia Tláloc pintado de un azul brillante, con ojos saltones y colmillos rojos temibles, ahora en el Museo Nacional de Antropología de México City .
Instrumentos musicales eran otra parte importante del repertorio del artista azteca. Estos incluyen flautas de cerámica y madera teponaztlis y huehuetls , respectivamente, largas y tambores ceremoniales verticales. Ellos están ricamente decoradas con tallas, y uno de los mejores es el tambor Malinalco que está cubierto de baile jaguares y águilas que representan a víctimas de sacrificio según lo indicado por pancartas y se desplaza habla de guerra y contra incendios símbolos.

El arte como la propaganda

Los aztecas, al igual que sus predecesores culturales, emplea el arte como herramienta para reforzar su dominio militar y cultural. La imposición de edificios, frescos, esculturas e incluso manuscritos, especialmente en sitios clave como Tenochtitlán, no sólo representados e incluso replicar los elementos clave de la religión azteca, pero también recuerda a los pueblos sometidos de la riqueza y el poder que permitió su construcción y fabricación.
El ejemplo supremo de este uso del arte como un transportador de mensajes políticos y religiosos es el Templo Mayor de Tenochtitlán, que era mucho más que una muy impresionante pirámide . Fue diseñado con cuidado en cada detalle para representar la montaña de la serpiente sagrada de la tierra Coatepec, tan importante en la religión azteca y la mitología . Esta montaña fue el lugar donde Coatlicue (la tierra) dio a luz a su hijo Huitzilopochtli (el sol), que derrotó a los otros dioses (las estrellas) encabezados por su hermana Coyolxauhqui (la luna). Un templo a Huitzilopochtli fue construido en la parte superior de la pirámide, junto con otra en honor al dios de la lluvia Tláloc. Otras asociaciones con el mito son las esculturas de serpientes que recubren la base y la gran piedra tallada en Coyolxauhqui c. 1473 CE, también se encuentra en la base de la pirámide y que representa en relieve el cuerpo desmembrado de la diosa caído. La piedra, junto con otras esculturas como la Tizoc Stone, relacionada con esta imaginería cósmica a la derrota de los enemigos contemporánea locales. En el caso de la piedra de Coyolxauhqui, se está haciendo referencia a la derrota de la tlatelolcas. Por último, el Templo Mayor era en sí mismo un repositorio de arte como, cuando su interior fue explorada, una vasta horda de escultura y objetos de arte fueron descubiertas sepultado con los restos de los muertos y estas piezas son, en muchos casos, de obras que los aztecas tenían ellos obtuvieron de las culturas antiguas más que la suya.
Templos que exaltan la vista azteca del mundo también fueron construidos en los territorios conquistados. Los aztecas suele dejar las estructuras políticas y administrativas existentes en el lugar, pero lo hicieron imponer sus propios dioses en una jerarquía por encima de las deidades locales, y esto se realiza en gran medida a través de la arquitectura y el arte, respaldada con las ceremonias de sacrificio en estos nuevos lugares sagrados, por lo general construida sobre sitios sagrados anteriores y, a menudo en entornos espectaculares, como en los picos de las montañas.
Imaginería azteca que se extendió a través del imperio incluye muchas deidades menos conocidas que Huitzilopochtli y hay un sorprendente número de ejemplos de la naturaleza y los dioses agrícolas. Quizás el más famoso son los relieves de la diosa Chalchiuhtlicue agua en la Malinche Hill, cerca de la antigua Tula. Estas y otras obras de arte azteca se realizan con mayor frecuencia por los artistas locales y pueden haber sido encargado por las autoridades que representan el estado o por colonos privados desde el corazón azteca. Arte arquitectónico, tallas de piedra de dioses, animales y escudos, y otros objetos de arte se han encontrado a través del imperio de Puebla a Veracruz y especialmente alrededor de ciudades , montañas, manantiales y cuevas. Además, estos trabajos son generalmente únicos, lo que sugiere la ausencia de talleres organizados.

obras maestras

La gran piedra circular de Tizoc (tallado en c. 1485 CE de basalto) es una mezcla magistral de la mitología cósmica y la política del mundo real. Originalmente fue utilizado como una superficie sobre la que realizar el sacrificio humano y como estas víctimas fueron generalmente derrotados guerreros que es totalmente apropiado que los relieves de todo el borde de la piedra representan el gobernante azteca Tizoc atacar a los guerreros de la matlatzinca, un área conquistado por Tizoc a finales del siglo CE 15a. El derrotado también son retratados como chichimecas bárbaros es decir, sin tierra, mientras que los vencedores usar el vestido noble de la antigua tolteca venerado. La superficie superior de la piedra, 2,67 m de diámetro, representa un disco solar de ocho puntas. La Piedra de Tizoc ahora reside en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.
La estatua de basalto masivo de Coatlicue (tallada en el siglo la mitad final del dominio azteca) es ampliamente considerado como uno de los mejores ejemplos de escultura azteca. La diosa se presenta en forma aterradora con dos cabezas de serpiente, garras y manos, un collar de manos y corazones humanos desmembrados con un colgante de cráneo, y usando una falda de serpientes retorciéndose. Tal vez una de un grupo de cuatro y que representa la revelación del poder femenino y el terror, el 3,5 m de altura, la estatua se inclina ligeramente hacia adelante de modo que el efecto dramático general de la pieza es tan emotivo que es comprensible por qué la estatua fue en realidad re-enterrado varios momentos después de su excavación original en 1790 la CE. La estatua de Coatlicue ahora reside en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.
La Piedra del Sol , también conocida como la Piedra del Sol (a pesar del hecho de que no es un calendario de funcionamiento), debe ser objeto de arte más reconocibles producido por cualquiera de las grandes civilizaciones de Mesoamérica. Descubierto en el CE del siglo 18, cerca de la catedral de Ciudad de México, la piedra fue tallada c. 1427 CE y muestra un disco solar que presenta los cinco mundos consecutivos del sol de la mitología azteca. La piedra de basalto es 3,78 m de diámetro, casi un metro de espesor y fue una vez parte del complejo Templo Mayor de Tenochtitlan. En el centro de la piedra es una representación de cualquiera de los dios sol Tonatiuh (el Sol día) o Yohualtonatiuh (el Sol la noche) o el monstruo de la tierra primordial Tlaltecuhtli , en este último caso representa la destrucción final del mundo cuando el quinto sol caía a la tierra. Alrededor de la cara central en cuatro puntos son los otros cuatro soles que sucesivamente reemplazados entre sí después de los dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca luchaban por el control de los cosmos hasta que se alcanzó la era del quinto sol. A cada lado de la cara central son dos cabezas de jaguar o patas, cada uno sosteniendo un corazón, que representa la esfera terrestre. Las dos cabezas en la parte inferior central representan serpientes de fuego, y sus cuerpos corren alrededor del perímetro de la piedra con cada uno terminando en una cola. Los cuatro cardinal y las direcciones inter-cardinales también se indican con puntos de mayor tamaño y menor, respectivamente.
Como un último ejemplo de la riqueza del arte azteca que ha sobrevivido a los mejores esfuerzos destructivos de sus conquistadores, no es el guerrero águila de tamaño natural de Tenochtitlan. La cifra, aparentemente a punto de emprender el vuelo, es en terracota y se hizo en cuatro piezas separadas. Este caballero águila lleva un casco que representa al ave de presa, tiene alas e incluso los pies con garras. Restos de estuco sugieren que la cifra estuvo cubierta de plumas reales para un efecto aún más realista. Originalmente, se habría mantenido con una pareja, ambos lados de una puerta.

Conclusión

Tras la caída del imperio azteca la producción de arte indígena entró en declive. Sin embargo, algunos diseños aztecas vivían en el trabajo de artistas locales empleados por los frailes agustinos para decorar sus nuevas iglesias durante el CE del siglo decimosexto. Manuscritos y pinturas plumas también continuaron a producir, pero no fue hasta finales del siglo 18 CE que un interés por el arte y la historia precolombina daría lugar a una investigación más sistemática de lo que acaba de poner bajo los cimientos de las ciudades mexicanas modernas. Poco a poco, un número cada vez mayor de artefactos aztecas han puesto de manifiesto, en caso de que hubiera habido alguna duda, la evidencia prueba positiva de que los aztecas estaban entre los artistas más ambiciosos, creativos y eclécticos que Mesoamérica había producido.
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El sacrificio azteca

Origen e historia

por Mark Cartwright
La civilización azteca que floreció en Mesoamérica entre 1345 y 1521 la CE ha ganado una reputación infame para el sacrificio humano sediento de sangre con cuentos espeluznantes de los latidos del corazón ser arrancado de la víctima todavía conscientes, la decapitación, desuello y desmembramiento. Todas estas cosas sucedió, pero es importante recordar que para los aztecas el acto del sacrificio - de los cuales el sacrificio humano era sólo una parte - era un proceso estrictamente ritual que dio el honor más alto posible a los dioses y fue considerado como una necesidad para asegurar la continua prosperidad de la humanidad.

Orígenes y Propósito

Los aztecas no eran la primera civilización en Mesoamérica para practicar sacrificios humanos que probablemente era la civilización olmeca (1200-300 aC), que comenzó a tales rituales sagrados encima de sus pirámides . Otras civilizaciones como la maya y la tolteca continuaron la práctica. Los aztecas, sin embargo, tomar sacrificio a una escala sin precedentes, a pesar de que la escala fue, sin duda exagerada por los primeros cronistas españoles durante la conquista , probablemente para reivindicar los españoles propio tratamiento brutal de las poblaciones indígenas. Sin embargo, se cree que cientos, tal vez incluso miles, de víctimas fueron sacrificados cada año en los grandes azteca lugares religiosos y no se puede negar que también habrían sido un efecto secundario útil de la intimidación de los embajadores que visitan y la población en general.
En la cultura mesoamericana sacrificios humanos eran vistos como un reembolso por los sacrificios a los dioses mismos habían hecho en la creación del mundo y del sol. Esta idea de amortización era especialmente cierto en relación con el mito del monstruo reptil Cipactli (o Tlaltecuhtli ). Los grandes dioses Quetzalcóatl y Tezcatlipoca arrancaron la criatura en trozos para crear el cielo y la tierra y todas las demás cosas tales como montañas, ríos y manantiales de vino de sus varias partes del cuerpo. Para consolar el espíritu de Cipactli los dioses prometieron sus corazones humanos y sangre en el apaciguamiento. Desde otro punto de vista sacrificios eran una compensación a los dioses por el crimen que provocó la humanidad en Aztec mitología . En la historia Ehécatl -Quetzalcóatl robó los huesos del subsuelo y con ellos hizo que los primeros seres humanos de modo que los sacrificios eran una disculpa necesaria a los dioses.
La guerra se realiza a menudo con el único propósito de proporcionar a los candidatos para el sacrificio.
Dioses entonces se 'alimentan' y 'alimentan' con la sangre sacrificado y la carne que aseguró el equilibrio continuo y la prosperidad de la sociedad azteca. En náhuatl la palabra sacrificio es Vemana que se deriva de ventli (oferta) y mana 'a extenderse' que representa la creencia de que los sacrificios ayudaron en el ciclo de crecimiento y muerte en los alimentos, vida y energía. En consecuencia, la carne fue quemada o sangre vertida sobre las estatuas de deidades para que los dioses podrían participar de ella directamente. Quizás el ejemplo por excelencia de 'alimentando' los dioses eran las ceremonias para asegurar Tezcatlipoca, el dios del sol, estaba bien alimentada para que tuviera la fuerza para levantar el sol cada mañana.

El sacrificio no fatal

Blood-alquiler y autolesiones - por ejemplo, de las orejas y las piernas utilizando espinas de hueso o de maguey - y la quema de tiras de papel empapadas de sangre eran una forma común de sacrificio, como era la combustión del tabaco y el incienso. Otros tipos de sacrificio incluyen el ofrecimiento de otros seres vivos, tales como, ciervos, mariposas y serpientes. En cierto sentido las ofertas se dan en el sacrificio, los objetos preciosos que fueron entregadas voluntariamente por encima de los dioses para disfrutar. En esta categoría fueron los productos alimenticios y objetos de metales preciosos, jade y conchas que podrían ser enterrados ritualmente. Uno de los más interesantes tales ofertas fueron las imágenes de los dioses de masa ( tzoalli ). Estos se hicieron de amaranto molido mezclado con sangre humana y miel, con la efigie de ser quemado o comerse después de la ritual.

Selección y Preparación de las víctimas

Con sacrificios humanos de las víctimas de los sacrificios fueron más a menudo seleccionados de guerreros cautivos. De hecho, la guerra se realiza a menudo con el único propósito de proporcionar a los candidatos para el sacrificio. Este fue el llamado 'florido guerra ' ( xochiyaoyotl ), donde los compromisos indecisos fueron el resultado de los aztecas estar satisfecho con sólo tomar cautivos suficientes para el sacrificio y en el que el estado de Tlaxcala oriental era un coto de caza favorito. Aquellos que habían luchado al máximo con valor o eran el más guapo fueron considerados los mejores candidatos para el sacrificio y la más probable para complacer a los dioses. De hecho, el sacrificio humano era especialmente reservado para aquellas víctimas más dignos y fue considerado un gran honor, una comunión directa con un dios.
Otra fuente de víctimas de los sacrificios era el ritual juegos de pelota, donde el capitán perdedor o incluso todo el equipo pagó el precio máximo para la derrota. Los niños también podrían ser sacrificados, en particular, en honor al dios de la lluvia Tláloc en ceremonias celebradas en las montañas sagradas. Se creía que las mismas lágrimas de los niños víctimas serían propiciar la lluvia. Los esclavos eran otro grupo social del que se eligieron las víctimas sacrificiales, podrían acompañar a su señor en la muerte o dar en ofrenda por los comerciantes para asegurar la prosperidad en los negocios.
Entre las víctimas de los sacrificios más honrados eran los imitadores de dios. Especialmente las personas elegidas estaban vestidos como un dios en particular antes del sacrificio. En el caso del imitador de Tezcatlipoca en el ritual durante Toxcatl (el sexto o quinto mes del año solar azteca) la víctima fue tratado como un rey por un año antes de la ceremonia de sacrificio. Bajo la tutela de los sacerdotes, dado un entorno femenina y honrado con bailes y flores, la víctima era la manifestación del dios en la tierra hasta ese momento brutal final cuando se encontró con su fabricante. Tal vez aún peor fue el imitador de Xipe Totec , que, en el clímax de la fiesta de Tlacaxipehualiztli, fue despellejado en honor al dios que se dio a conocer como el 'Desollado'.

Ceremonias y muerte

Llevado a cabo en los templos especialmente dedicados en la parte superior de las grandes pirámides como a Tenochtitlan , Texcoco y Tlacopan, los sacrificios se llevaron a cabo más a menudo por el estiramiento de la víctima sobre una piedra especial, cortar y abrir el pecho y retirar el corazón utilizando un cuchillo de obsidiana o pedernal. A continuación, el corazón se colocó en un recipiente de piedra ( cuauhxicalli ) o en un chacmool (una figura de piedra tallada con un destinatario en su estómago) y quemado en ofrecer al dios ser sacrificado a. Por otra parte, la víctima podría ser decapitado y desmembrado o. MDCoe sugiere que este método fue típicamente reservado para las mujeres víctimas que se hicieron pasar por dioses como Chalchiuhtlicue, pero las imágenes grabadas por los españoles en diversos órganos del Codex hacer la demostración decapitado ser arrojado por los escalones de las pirámides. Los sacrificados a Xipe Totec también estaban desolladas, muy probablemente a imitación de semillas derramando sus cáscaras.
Las víctimas también podrían ser sacrificados en un proceso más elaborado, donde se hizo una sola víctima para luchar contra un combate de gladiadores contra una escuadra de guerreros seleccionados a mano. Naturalmente, la víctima no tenía ninguna posibilidad de sobrevivir a esta terrible experiencia o incluso causar ningún daño a sus adversarios que no sólo fue atado a una plataforma de piedra ( temalacatl ), pero su arma era por lo general un club de plumas, mientras que sus oponentes tenían espadas de obsidiana afilados viciosas ( macuauhuitl ). En otro método, las víctimas podrían ser atado a un marco y un disparo con flechas o dardos y quizás el peor método de todo, la víctima fue arrojado en repetidas ocasiones al fuego y luego tuvo su corazón removido.
Después del sacrificio, las cabezas de las víctimas podrían mostrarse en bastidores ( Tzompantli ), las representaciones de los cuales sobreviven en piedra decoración arquitectónica, sobre todo en Tenochtitlán. La carne de los sacrificados fue también, en ocasiones, comido por los sacerdotes que llevan a cabo el sacrificio y por miembros de la clase gobernante o guerreros que habían capturado a sí mismos a las víctimas.
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La guerra azteca

Origen e historia

por Mark Cartwright
Los aztecas participado en la guerra ( Yaoyotl ) para adquirir territorio, recursos, sofocar rebeliones, y para recoger los sacrificados en honor a sus dioses. La guerra era una parte fundamental de Azteca cultura con todos los hombres se espera que participen activamente y de batalla , se hace referencia en la poesía náhuatl como 'el canto de escudos', fue considerado como una necesidad política y religiosa perpetua. Los aztecas fueron tan logrado en el combate que eventualmente forjaron un imperio que cubría 200.000 kilómetros cuadrados y, a la altura de su poder, que extraen el tributo de 371 ciudad -Estados en 38 provincias.

La guerra en la mitología azteca

Los aztecas creían que el dios del sol y de la guerra Huitzilopochtli había sido completamente armado y listo para la guerra desde el mismo momento de su nacimiento de su madre Coatlicue . De hecho, el primer acto de este dios de la guerra sanguinaria era matar sin piedad a su rebelde hermana Coyolxauhqui y sus 400 hermanos, el Centzonhuitznahuac y Centzonmimizcoa. En la mitología, los cuerpos desmembrados de Coyolxauhqui y el 400 se convirtió en la luna y las estrellas, respectivamente. Que la guerra era una realidad cotidiana se refleja en la creencia azteca de que el conflicto entre Huitzilopochtli y sus hermanos volvió a ocurrir todos los días, simbolizado por la contienda entre el sol y la luna cada 24 horas. Además, que la guerra fue glorificado se evidencia en la creencia de que los guerreros caídos acompañaron al sol en su recorrido diario y más tarde regresaron a la tierra como colibríes. Los sacrificios humanos se hicieron regularmente a Huitzilopochtli a su templo en la cima de la gran pirámide , el Templo Mayor , en la capital azteca Tenochtitlán . Una de las más importantes de esas ceremonias de sacrificio se llevó a cabo en el solsticio de invierno, el comienzo tradicional de la temporada de campaña.
Unidades de élite sólo podían ser acompañados por guerreros que habían mostradas no menos de 20 actos de valentía en la batalla.

El ejército azteca

El comandante en jefe militar era el mismo rey, el tlatoani . Fue asistido por su segundo al mando, que tenía el título cihuacoatl . La unión de estos dos en un consejo de guerra eran más de cuatro de los más altos nobles de clasificación, por lo general familiares del rey. Estos cuatro tenían los títulos de tlacochcalcatl , t laccetacatl , tillancalqui y etzhuanhuanco . Que dependen del Consejo fueron diversas unidades de guerreros con niveles variables de estado, aunque es importante tener en cuenta que los soldados valientes y capaces sin duda podría subir a través de las filas si tomaron un número específico de cautivos. Símbolos aztecas de rango incluyen el derecho a usar ciertos tocados de plumas, capas, y joyas - los labios, la nariz y tapones para los oídos. Los agentes también llevaban grandes enseñas de cañas y plumas, que se elevaban por encima de sus hombros. Las unidades de mayor prestigio fueron los cuauhchique o 'afeitados queridos y la otontin o '' otomíes. Estas dos unidades de élite sólo podían ser acompañados por guerreros que habían mostradas no menos de 20 actos de valentía en la batalla y ya eran miembros de la prestigiosa jaguar y grupos de guerreros águila. Incluso los rangos más bajos podían conseguir por privilegios de valor, tales como el derecho a comer en los palacios reales, tiene concubinas, y beber pulque cerveza en público.
Guerreros fueron entrenados desde una edad temprana en recintos militares especiales donde los niños aprendieron a dominar las armas y tácticas y donde fueron agasajados con cuentos de batalla de guerreros veteranos. Los jóvenes también acompañó al ejército azteca en la campaña, actuando como manipuladores de equipaje, y cuando finalmente se convirtieron en guerreros y se llevaron su primer cautivo, que podría por fin cortar el mechón de cabello piochtli en la parte posterior del cuello que habían usado desde la edad de diez. Los niños eran hombres y ahora listo para cumplir su propósito: para morir gloriosamente en la batalla y la devuelve como colibríes.
No hay nada como la muerte en la guerra,
nada que ver con la muerte de flores
tan valioso para aquel que da la vida:
lejos lo veo: mi corazón anhela para él!
Canción náhuatl
Los aztecas no tenía un ejército permanente o de pie, pero llamó a los guerreros cuando sea necesario. Cada pueblo tenía la obligación de proporcionar un complemento de 400 hombres para las campañas, durante las cuales se mantienen como una unidad dirigida por uno de sus propios guerreros altos y marchan bajo su propio estándar, sino también ser parte de un grupo mayor de 8.000 hombres. Tanto como el 25 de tales divisiones, o 200.000 hombres, podrían ser movilizados para una campaña a gran escala. Además de los hombres, pueblos también tuvieron que proporcionar suministros tales como maíz, frijoles y sal, que se lleva a cabo la campaña por los manipuladores de equipaje. En la marcha del ejército fue precedido por los exploradores, fácilmente reconocible por su color amarillo cara pintura y concha trompetas, y los sacerdotes, que llevaban imágenes de Huitzilopochtli. El cuerpo principal del ejército, a menudo se extiende unos 25 kilómetros a lo largo senderos estrechos, tenía las unidades de élite que conducen desde la parte delantera. Luego vino unidades ordinarias de cada uno de los aliados del imperio, empezando por los ejércitos de Tenochtitlán, y finalmente, las tropas adquiridos de las cuotas del tributo cerraban la marcha. Cuando sea necesario, los campos eran simples asuntos con caña estera refugios para la élite y el aire libre para las tropas ordinarias.

Armas y armadura

Guerreros aztecas, a quienes se les enseña desde la infancia en el manejo de las armas, eran usuarios expertos de clubes, arcos, lanzas y dardos. Protección contra el enemigo se proporciona a través de escudos redondos ( chimalli ) y, más raramente, cascos. Clubes o espadas ( macuahuitl ) fueron salpicados de hojas de obsidiana frágiles pero super-agudos. Lanzas eran cortas y se utiliza para golpeando y apuñalar al enemigo de cerca. El atlatl era un dardo de lanzamiento de dispositivo hecho de madera, y el uso de uno, un guerrero experimentado podría dirigir dardos precisos y mortales ( Mitl ) o jabalinas ( tlacochtli ) sin dejar de ser una distancia segura de la enemigo o durante la primera etapa de la batalla cuando el dos ejércitos alineados uno frente al otro. Escudos de madera o cañas se hicieron más resistentes con adiciones de cuero y decorado con diseños heráldicos tales como pájaros, formas geométricas, y mariposas. Guerreros de élite podrían usar cascos de cuero, talladas con símbolos de su rango y unidad. Chalecos antibalas ( ichcahuipilli ) también estaba gastada y hecha de algodón acolchado, que estaba empapada en agua salada para hacer la prenda más rígido y más resistente a los golpes del enemigo. No hubo uniforme como tal, pero los guerreros ordinarios llevaba una túnica simple a través de un taparrabos y llevaba guerra pinturas. Guerreros de élite fueron decorados mucho más impresionante con exóticas plumas y pieles de animales. Los guerreros Jaguar llevaban pieles de jaguar y cascos con colmillos, mientras que los guerreros águila estaban vestidos para la batalla en trajes de plumas completas con garras y un casco de pico.

Estrategias

Por lo general, las campañas comenzaron a fin de corregir un mal como el asesinato de los comerciantes, la negativa a dar tributo, o la falta de enviar representantes a las ceremonias importantes en Tenochtitlan. Los aztecas también trató de crear una zona de amortiguación entre su imperio y los estados vecinos. Estas áreas fueron tratados un poco mejor, permite una mayor autonomía y se vieron obligados a dar menos tributo. Sin embargo, otra razón para la guerra fue la Guerra de coronación. Estas fueron las campañas tradicionales mediante el cual una nueva azteca tlatoani demostró su valía después de su adhesión por la conquista de las regiones y la adquisición de tributos y prisioneros para el sacrificio.
Lucha real se suele ir precedida de las misiones diplomáticas en embajadores ( quauhquauhnochtzin ) recordaban el precio de la derrota en la batalla y trataron de persuadir a una alternativa pacífica de tributo razonable y la aceptación de la supremacía de los dioses aztecas. Además, espías ( quimichtin o 'ratones') podrían ser enviados en el área objetivo disfrazado de comerciantes y vestido con el traje local. Si, tras el fracaso de la diplomacia, la guerra seguía siendo necesario y el ejército defensor fue derrotado, entonces la principal ciudad fue saqueada y toda la región considerada conquistado.
El campo de batalla es el lugar:
donde uno tostadas del licor divino en la guerra,
donde se tiñen de color rojo las águilas divinos,
donde los jaguares aúllan,
donde todo tipo de metales preciosos lluvia piedras de ornamentos,
donde tocados onda ricos con plumas finas,
donde se rompieron los príncipes en pedazos.
Canción náhuatl.
En el campo de batalla, por lo general una llanura, el combate fue precedido típicamente por ambos ejércitos se enfrentan entre sí con muchos gritos, la postura y el sonido de los tambores y el sonido de las trompetas de concha y flautas de hueso. Los líderes posicionados tropas para aprovechar al máximo las características geográficas locales, y se llevaron por delante y mucho por ejemplo, lanzarse a la batalla. A medida que los dos ejércitos se enfrentaron, pesadas piedras fueron arrojadas y seguidas por una descarga más mortal de los dardos. Luego vino un sangriento combate, cuerpo a cuerpo, donde las lanzas y los clubes de obsidiana-aplanado recortaron el enemigo creando heridas temibles. Aquí todo orden se perdió y la batalla se convirtió en una serie de duelos independientes donde los guerreros trataron de capturar a su oponente con vida. De hecho, los asistentes con cuerdas siguieron los enfrentamientos con el fin de braguero de inmediato los vencidos para el sacrificio más tarde. Ruse tácticas también podrían emplearse, como pretendiendo huir del campo de batalla o escondidos en trincheras cubiertas con el fin de tender una emboscada a las tropas enemigas. Victoria convencionalmente se produjo cuando el templo principal del enemigo había sido capturado. La disciplina y la ferocidad de los guerreros aztecas era por lo general muy superior a la del enemigo y se aseguraron un éxito tras otro a través del antiguo México.

Las guerras floridas

Además del deseo de un nuevo territorio y el botín de guerra, los aztecas fue muy a menudo específicamente en la campaña con el fin de adquirir las víctimas sacrificiales. De hecho, ambas partes acordaron la batalla de antemano, de acuerdo en que los perdedores proporcionarían guerreros para el sacrificio. Los aztecas creían que la sangre de víctimas de sacrificio, especialmente de valientes guerreros, alimenta el dios Huitzilopochtli. Tomado como cautivos después de las batallas, las víctimas tenían sus corazones retirados y el cadáver fue desollado, desmembrados y decapitados. Estas campañas se conocen como xochiyaoyotl o una 'guerra florida' porque las víctimas fueron derrotados guerreros que fueron atado, y con sus espléndidos trajes de guerra pluma, parecían flores ya que fueron transportados de vuelta sin contemplaciones a Tenochtitlan. Un general azteca, llamado Tlacaélel, comparó este proceso de compras en un mercado y declaró que las víctimas deben ser lo más fácil de recoger las tortillas. Un coto de caza favorito para estas expediciones militares fue el estado y el este de Tlaxcala ciudades como Atlixco, Huexotzingo y Cholula. El primer ejemplo conocido de un xochiyaoyotl fue en 1376 la CE contra los chalcas, un conflicto que, tal como era de esperar, se convirtió en una guerra a gran escala. En términos generales, sin embargo, la intención era sólo para tomar un número suficiente de víctimas y no a iniciar todas las hostilidades de salida; por esta razón muchas campañas aztecas no eran decisivos compromisos dirigidos a control territorial. Sin embargo, las guerras floridas deben haber recordado que eran los gobernantes y también pueden haber servido como una poda regular de poder militar oposición.

Botín del vencedor

Primero y ante todo, la guerra trajo éxito el nuevo territorio azteca y asegurado y extendió su red de comercio lucrativo. Parcelas de tierra también se distribuyeron a los nobles y guerreros de élite. La derrota no significa necesariamente el final del camino de los vencidos de la vida, para los gobernantes conquistados fueron muy a menudo se dejan en el poder, aunque a veces las poblaciones fueron masacrados y los niños reubicados y se dispersaron en otras comunidades. En general, el precio real de la derrota fue esencialmente acuerdos para pagar tributos regulares tanto de bienes y personas a sus nuevos amos. Tributo podría ser en forma de esclavos, servicio militar, oro polvo, joyas preciosas, metales, mantas, ropa, algodón, plumas exóticas, escudos, cochinilla, de goma, cáscaras, granos, chiles, chocolate de frijoles (cacao), y sal . Curiosamente, los aztecas también se llevaron estatuas e ídolos, especialmente religiosamente las importantes. Estas 'cautivos' se llevaron a cabo simbólicamente en Tenochtitlan y se ilustran que los nuevos amos no sólo controlan un territorio de la gente, pero ahora también su religión e ideas.

El colapso Azteca

Los aztecas fueron un gran éxito en la conquista de los territorios vecinos, especialmente durante los reinados de Moctezuma I, Ahuizotl y Moctezuma II ( Moctezuma ), pero lo hicieron en ocasiones sufren derrotas. Uno de los peores de ellos fue en contra de sus enemigos desde hace mucho tiempo, los tarascos, en 1479 EC, cuando un ejército de 32.000 dirigido por Axayácatl fue aniquilada en dos compromisos cerca Taximaloyan. Los aztecas también estaban teniendo constantemente para sofocar rebeliones, y estos pueblos conquistados eran a menudo muy feliz a lado con los invasores europeos cuando llegaron en 1519 la CE. Los estudiosos también han observado que la forma en la guerra azteca se llevó a cabo - la diplomacia antes de la batalla, la ausencia de un ataque por sorpresa, y sobre todo la falta de necesidad de destruir por completo al enemigo - dio a los conquistadores españoles más directos una clara ventaja cuando buscaron a colonizar México antiguo. Victorias simbólicas tales como las guerras floridas no eran parte del vocabulario militar de los invasores europeos, y la batalla para Mesoamérica fue, entonces, tal vez la primera y última experiencia de los aztecas de la guerra total.
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Chocolate

Origen e historia

por Mark Cartwright
chocolate era uno de los alimentos más deseados de Mesoamérica y fue consumido por la olmeca , maya y azteca civilizaciones, entre otros. Su consumo se extendió incluso a través de las rutas comerciales a otras partes de las Américas, incluyendo el Chaco en Nuevo México moderno. El uso más antiguo conocido de chocolate era por los olmecas alrededor de 1900 aC y, disfrutado como una bebida, que era bebido de frascos especiales redondas conocidas como tecomates . Los mayas utilizaron vasos cilindro alto para beber chocolate, y éstas texto muy a menudo tenían en el borde indicando su uso previsto. Los aztecas también había decorado ricamente vasos altos específicamente reservados para las bebidas de chocolate. Puede ser que dichos buques conspicuos fueron diseñados para impresionar a los espectadores que el bebedor tenía los medios y el estado para disfrutar de una bebida tan apreciada.
El chocolate se obtiene de los granos de las vainas de cacao del Theobroma cacao árbol (en realidad nativas de América del Sur), que se cultivó por primera vez en unos amplios huertos cerca de las costas del Pacífico y del Golfo de América Central, especialmente en la región Xoconusco y los valles del Sarstún, Polochic y Motagua ríos (Guatemala moderna y Belice), donde el árbol crece en el clima cálido y húmedo. Había, de hecho, cuatro variedades de grano de cacao o cacahuatl, como los aztecas sabían, y la corrupción de esta palabra o su plazo para la bebida de chocolate - xocolatl - es probablemente el origen de la palabra chocolate.
Así fue estimado chocolate que granos eran un tema importante en bolsa, muy a menudo exigido como tributo de tribus sometidas e incluso se utiliza como una forma de moneda por los aztecas. De hecho, los granos de cacao eran tan valiosos que estaban incluso falsificados, ya sea para pasar como moneda o, aún más diabólicamente, excavada en su interior y se volvió a llenar con un sustituto, tal como arena valiosa. Como una moneda, se sabe que en los mercados aztecas una semilla de cacao podría comprar un solo tomate, frijol 30 que tiene un conejo y, para el comprador más ambicioso, un pavo podía obtener por 200 granos.
'... la bebida de los nobles, de los gobernantes - finamente molido, suave, espumoso, de color rojizo, amargo.' Sahagún
como una importación caro, entonces, el chocolate se bebía principalmente por las clases altas y se consume después de las comidas, normalmente acompañados por el consumo de tabaco. Puede haber sido disfrutado mezclado con gachas de maíz por las clases más pobres en eventos importantes como bodas, pero algunos investigadores sostienen que la bebida de chocolate puro era un símbolo de estatus exclusivo de la nobleza. Curiosamente, incluso se podría dar a las víctimas sacrificiales favorecidos como un tratamiento definitivo antes de partir de este mundo, por ejemplo, en el festival anual de Azteca panquetzaliztli celebrada en honor de Huitzilopochtli .
Para preparar el chocolate, los granos de cacao fueron fermentadas, curados, y asado. Luego los granos se molieron en polvo y se mezclan con agua caliente, como el chocolate era por lo general (pero no siempre) consumen como una bebida espumosa caliente, la espuma hecha por batir vigorosamente el líquido con una madera implementar y vertiendo el líquido de un recipiente a otro . De hecho, la espuma se consideró la mejor parte de la bebida. Amarga al gusto, podría ser con sabor mediante la adición de, por ejemplo, maíz, vainilla, flores, tierra chiles, hierbas, miel o savia de agave fermentado ( octli ). Aparte del sabor, otra de las ventajas del chocolate es que también contiene cafeína y por lo tanto puede actuar como un estimulante.
Bernardino de Sahagún escribió un relato de un testigo vivo de cómo el chocolate fue preparado por los aztecas y la forma de contar una bebida de buena calidad de un inferior uno:
El vendedor de chocolate fino (es) que muele, que proporciona a las personas con la bebida, con ágapes. Se muele los granos de cacao (); se aplasta, se rompe, pulveriza ellos. Ella elige, selecciona, los separa. Ella empapa, empapa, ellos muchas pendientes. Se añade agua con moderación, de manera conservadora; airea ella, lo filtra, las cepas que, vierte hacia atrás y adelante, airea ella; ella lo hace formar una cabeza, hace que sea de espuma; se quita la cabeza, hace que sea formar una cabeza, hace espuma ... Se vende buena, superior, potable (el chocolate): el privilegio, la bebida de los nobles, de los gobernantes - finamente molido, suave, espumoso, de color rojizo, amargo; (con) agua Chile, con flores, con UEI nacaztli, con teonacaztli, con vainilla, con mecaxóchitl, con miel de abeja salvaje, con flores aromáticas en polvo. (Inferior del chocolate tiene) harina de maíz y agua; Agua de lima; (es) pálido; las burbujas (espuma) revienten. (Townsend, 178)
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Fantasmas en el mundo antiguo

Origen e historia

por Joshua J. Mark
Para la gente del mundo antiguo, no había duda de que el alma de un ser humano sobrevivió a la muerte corporal. Cualesquiera que sean las opiniones personales de un individuo fueron sobre el tema, culturalmente fueron criados en el entendido de que los muertos vivió en otra forma que todavía se requiere algún tipo de sustento, en una vida futura que fue en gran parte determinada por varios factores: el tipo de vida que había vivido en la tierra, ¿cómo fueron eliminados los restos del momento de su muerte, y / o la forma en que fueron recordados por los vivos. Los detalles de la vida futura en diferentes culturas variadas, pero las constantes eran que existía un reino tal, que se rige por leyes inmutables, y que las almas de los muertos permanecerían allí a menos que reciba la licencia por los dioses para volver a la tierra de los vivos por alguna razón específica. Estas razones pueden incluir exequias inadecuadas, la falta de cualquier tipo de sepultura , muerte por ahogamiento en el que el cuerpo no fue recuperado, asesinato en el que no se encontró el cuerpo (y por lo tanto nunca enterrado correctamente), o para resolver algunos asuntos pendientes o proporcionar una verdadera causa de los acontecimientos que rodean su muerte, como cuando uno fue asesinado y necesitaba la propia muerte vengada y el asesino ante la justicia con el fin de descansar en paz.
La aparición de fantasmas de los difuntos, incluso los de los seres queridos, rara vez se considera una experiencia de bienvenida. Los muertos se supone que permanecerá en su propia tierra y no se esperaba que cruzar de nuevo al mundo de los vivos. Cuando tal evento ocurrió, fue una clara señal de que algo estaba terriblemente mal, y se esperaba que los que experimentaron un encuentro espiritual para cuidar del problema para que el fantasma para regresar a su lugar apropiado. Esta comprensión era tan frecuente que las historias de fantasmas se pueden encontrar, con temas muy similares, en las antiguas culturas de Mesopotamia , Egipto , Grecia , Roma , China, y la India , así como las regiones de Mesoamérica y los celtas tierras de Irlanda y Escocia . Los fantasmas también se representan en la Biblia de la misma manera como lo fueron en anteriores romanos obras. El siguiente es de ninguna manera un tratamiento exhaustivo del tema. Muchos libros se han escrito sobre la creencia en los fantasmas en cada una de las culturas que se mencionan y los muchos que no lo son. El propósito de este artículo no es más que ofrecer a los lectores con los conceptos básicos de la vida futura y la creencia en los fantasmas en el mundo antiguo.

Fantasmas en la Mesopotamia

Los fantasmas pueden aparecer a la gente en la tierra a la derecha una especie de mal.
En la cultura mesopotámica, la muerte fue el acto final de la vida de la que no había vuelta atrás. La tierra de los muertos era conocido por muchos nombres; Entre ellos estaba el Irkalla, el reino bajo la tierra conocida como la "tierra de no retorno", donde las almas de los muertos vivían en una oscuridad triste, alimentado la suciedad, y tomó un sorbo de charcos de barro (aunque había otras visiones del más allá, tal como la expresada en la obra Gilgamesh, Enkidu y el Netherworld ). Esta existencia era el fin último de toda la vida, no importa cuán grande o pobres una vida que habían vivido, y fue gobernado por la reina oscura Ereshkigal . Ningún alma se le permitía salir Irkalla por cualquier motivo, ni siquiera una diosa, como se ejemplifica en el poema El origen del Inanna , en la que incluso la reina del cielo (y hermana de Ereshkigal), Inanna, debe encontrar un sustituto para ocupar su lugar una vez que asciende de nuevo al mundo de los vivos. Dispensa especial, sin embargo, se le dio a las almas que necesitan para completar algún tipo de misión. Los fantasmas pueden aparecer a gente en la tierra, si se pensaba que era necesario corregir algún tipo de mal.
Estas apariciones generalmente se manifestaron en algún tipo de enfermedad entre los vivos. El académico Robert D. Biggs escribe: “Los muertos - en especial los familiares muertos - también problemas para los vivos, sobre todo si las obligaciones familiares para el suministro de ofrendas a los muertos se descuida. Especialmente probable que vuelva a problemas para los vivos eran fantasmas de personas que murieron por causas no naturales o que no fueron enterrados adecuadamente - por ejemplo, la muerte por ahogamiento o la muerte en un campo de batalla”(4). Los médicos de la Mesopotamia, conocida como la ASU y Asipu, emplean hechizos que aplacar a los fantasmas, pero, antes de dicho tratamiento podría comenzar, el médico podría pedir al paciente que confesar honestamente cualquier pecado que podría haber llamado el fantasma de vuelta desde los bajos fondos. La enfermedad en Mesopotamia se consideró una manifestación externa de algún pecado que estaba siendo castigado, ya sea por los dioses o por los espíritus de los difuntos y siempre se supuso que era por culpa de la persona que estaba enfermo hasta que se demuestre lo contrario.
Tras la muerte de uno, se creó una entidad espiritual conocido como Gidim, que mantuvo la identidad personal del difunto y viajó a la tierra de los muertos. Fue este Gidim que volver a rondar la vida si no se hubiera prestado atención adecuada a funerales y entierro o si había habido algún acto ilegal involucrado en la muerte de la persona. Inscripciones dejan claro, sin embargo, que a veces el Gidim podría caer maliciosamente de Irkalla para las visitas a la tierra, donde podrían molestar a los vivos sin una buena razón. Estos espíritus serían castigados por el dios sol Shamash por tener sus ofrendas funerarias tomadas de ellos y otorgan a Gidim que no tenía a nadie a recordarlos en la tierra, y para que nadie que les proporcione las ofertas para su existencia continuada. Aunque existen registros de sus seres queridos regresan de la otra vida con advertencias o consejos, la mayoría de los fantasmas de Mesopotamia fueron invitados no deseados que fueron enviados de regreso a su reino a través del uso de amuletos, amuletos, oraciones, o exorcismo.

Los fantasmas de Egipto

Los vivos que fueron acosados por el fantasma tendría que presentar su caso directamente al espíritu de regresar con la esperanza de una respuesta razonable.
En el antiguo Egipto, el retorno de un fantasma también se consideró un asunto muy serio. Para los egipcios, la no existencia era un concepto intolerable, y se creía que, al morir, el alma viajó al Pasillo de la verdad donde fue juzgado por Osiris y los 42 jueces por tener su corazón pesaba en equilibrio con la pluma blanca de verdad; si el corazón se encontró ligero que la pluma, el alma procedió a la otra vida, mientras que si era más pesado, que fue arrojado al piso donde fue comido por un monstruo y el alma dejaría de existir. El corazón de uno sería más claro si se hubiera llevado una buena vida y más pesado si no lo habían hecho. El más allá era conocido como el Campo de los Juncos, que era un reflejo de la vida de uno en la tierra de Egipto. Uno podría disfrutar de la casa se sabía, la corriente de la casa, uno de los árboles y perro favorito, y por lo tanto no había ninguna razón para que un alma quiere volver a la tierra, a menos que el alma tenía una muy buena razón para hacerlo.
En el período anterior de Egipto, el alma se consideró una sola entidad conocida como el Khu , el aspecto inmortal de un individuo, pero, en los últimos tiempos, se creía que el alma estar compuesto por cinco componentes diferentes. Dos de estos componentes, el Ba y el Ka (espíritu y la personalidad), se reunieron después de la muerte en la forma de la Akh , y fue esta entidad que volvería como un fantasma. Si ritos no se hubiesen observado en el entierro, o algún pecado habían sido cometidos por los vivos, ya sea antes o después de la muerte de la persona, el Akh se le dio dispensación por los dioses para volver a la tierra para reparar el daño. Los vivos que fueron acosados por el fantasma tendría que presentar su caso directamente al espíritu de regresar con la esperanza de una respuesta razonable y, si eso era ineficaz, tendría que tener un cura intervenir y juzgar entre los vivos y los muertos. Un ejemplo de esto sería cómo, cuando la desgracia cayó sobre un viudo, que se atribuyó primero a algún "pecado" que había escondido de su esposa que ella, ahora que todo lo sabe en el campo de los Juncos, lo estaba castigando por. En una carta de un viudo a su esposa muerta encontrada en una tumba del nuevo reino , el hombre se declara con el espíritu de su esposa que lo dejara solo como él es inocente de cualquier mal-hacer:
¿Qué mala cosa he hecho para ti que debería haber llegado a este paso el mal? ¿Qué he hecho yo? Pero lo que has hecho para mí es haber puesto las manos en mí a pesar de que no tenía nada malos para ti. Desde el momento en que viví contigo como tu marido hasta hoy en día, ¿qué he hecho yo que tengo que ocultar? Cuando Tu enferman de la enfermedad que tenías, me causó un maestro-médico que se debe buscar ... pasé ocho meses sin comer y beber como un hombre. Lloré en extremo junto con mi casa en frente de mi calle cuarta. Le di ropa de lino para envolver ti y no dejó deshecha beneficio que tuvo que ser realizada por ti. Y ahora, he aquí, he pasado tres años solos sin entrar en una casa, a pesar de que no está bien que uno como yo debería tener que hacerlo. Esto he hecho por amor de ti. Pero, he aquí que tú: ¿Ni discernir el bien del mal (Nardo, 32).
Si enterrados correctamente con ritos adecuados y recordado continuamente, los espíritus de los muertos podrían ser de gran beneficio para los vivos y velar por ellos durante toda su vida. Hubo una diferencia significativa, sin embargo, en el entendimiento de Egipto de un "espíritu" que residía en paz en el Campo de los Juncos y un "fantasma" que volvió a la tierra.

Fantasmas en Grecia y Roma

Fantasmas en la antigua Roma se entendieron a aparecer en ciertas formas predecibles y, por lo general, a ciertas horas de la noche.
En la antigua Grecia, la otra vida consistió en tres ámbitos distintos. Cuando uno murió, una moneda se coloca en la boca a pagar a Caronte el barquero para tomar el alma a través del río Styx. Esta moneda no era "pago" exactamente tanto como una señal de respeto entre el alma y los dioses - cuanto mayor sea el valor de la moneda, el mejor asiento del alma se puso en la barca de Caronte. Una vez que el alma estaba en el otro lado, se podría pasar por el perro de tres cabezas Cerberus y luego sostendrá delante de los tres jueces para dar cuenta de la vida de uno había vivido. Cuando la historia se ha dicho, y como los jueces confirieron, uno sería dado una taza de agua del río Leteo, las aguas del olvido, y se olvidaba uno de antigua vida en la tierra. Los jueces entonces asignaría el alma un lugar: si hubiera sido un guerrero que murió en la batalla , que fue a los Campos Elíseos, que eran un paraíso; si hubiera sido una buena persona, que fue a la llanura de Gamón, también agradable; si hubiera sido una mala persona, y luego se fue a la oscuridad del Tártaro, donde el alma se mantuvo hasta que había expiado los pecados de la vida de uno. Sin alma fue "condenado a la condenación eterna". El alma en el Tártaro podría llegar a ser elevada a la llanura de Gamón en el tiempo. Al igual que en las culturas de Mesopotamia y Egipto, las almas no se espera que regresen a la tierra por cualquier razón, pero a veces todavía lo hicieron. Este mismo paradigma básico fue adoptado por la cultura romana que tenía una creencia mucho más profunda en los fantasmas que los griegos.
En la comedia Mostellaria (La casa encantada), el dramaturgo romano Plauto cuenta la historia de cómo un comerciante rico ateniense llamado Theopropides va de viaje de negocios y deja la operación de su casa a su hijo, Philolaches. Philolaches ve la ausencia de su padre como una oportunidad para disfrutar de la vida al máximo en lugar de probar a sí mismo un administrador responsable y toma prestado una gran suma de dinero para comprar la libertad de una esclava que ama. A continuación, pasa aún más dinero para lanzar una gran fiesta para sus amigos en la casa de su padre. Todo va bien para Philolaches hasta su esclavo, Tranio, le dice que acaba de conseguir palabra que Theopropides regresa inesperadamente de su viaje y pronto será el hogar. Philolaches pánico, sin saber qué hacer con sus invitados o cómo va a explicar sus enormes gastos, pero Tranio le asegura todo estará bien. Se encierra Philolaches y sus invitados en la casa y se encuentra con Theopropides fuera, diciéndole que él no puede entrar porque la casa se ha encontrado que es perseguido. Él le dice a Theopropides que un fantasma apareció a Philolaches en un sueño, en la oscuridad de la noche, mientras que las antorchas todavía estaban encendidas, y le informó que fue asesinado en la casa hace mucho tiempo por un su anfitrión malvado que lo mataron por su oro . Tranio dice además que el cadáver del hombre asesinado todavía está oculto en la casa, y es peligroso para cualquier persona para entrar. Theopropides cree que la historia sin pregunta y desespera de donde vivirá ahora. Un prestamista a continuación se presenta, exigiendo el pago de los préstamos Philolaches llevaron a cabo para comprar la esclava, y Tranio explica que esto se hizo para comprar la casa de al lado desde el antiguo hogar Theopropides' es ahora inhabitable. Incluso cuando Theopropides pasa al lado y habla con Simo, el dueño de la casa, que niega que lo vendió a Philolaches, Theopropides todavía no muestra signos de dudar de la historia de fantasmas.
El entierro inadecuado de los muertos fue considerada la principal razón para el regreso de un espíritu del más allá.
Fantasmas en la antigua Roma se entendieron a aparecer en ciertas formas predecibles y, por lo general, a ciertas horas de la noche. El historiador D. Felton ha observado que el público que disfrutó Mostellaria habría encontrado historia de fantasmas fortuita de Tranio hilarante porque se apartó de lo que la gente supiera la verdad de un inquietante ejemplo sería: el fantasma del asesinado aparecerían en una habitación iluminada por una antorcha (ya que los fantasmas no podían verse sin algún tipo de luz), pero no aparecen en un sueño a menos que era un amigo o ser querido. Los fantasmas que aparecían en los sueños eran considerados un tipo completamente diferente de espíritu que un fantasma "inquieta" que había sufrido una muerte prematura o injusta y no había sido enterrado con los ritos apropiados. En su prisa por armar una historia para el dueño de la casa, Tranio confunde dos tipos separados de historia de fantasmas y, Felton observa, la antigua audiencia habría encontrado esta confusión divertida.
Una salida interesante desde este paradigma es la historia de la doncella Philinnion según lo dicho por Flegonte de Tralles (segundo siglo dC) y más tarde por Proclo (siglo 5 dC), en el que Philinnion está casada con uno de Alejandro Magno generales 's, Cratero y muere después de seis meses de matrimonio. Ella se volvió a la vida y la visita a un joven llamado Majates todas las noches en su habitación en casa de sus padres. Cuando es descubierto por sus padres, se explica que fue liberado de los bajos fondos para un propósito específico y luego muere por segunda vez. El historiador Kelly E. Shannon, entre otros, ha señalado las longitudes Flegonte va a autenticar su historia, presentándola como un relato en primera persona en la forma de una carta relatando un acontecimiento histórico que tuvo lugar en un lugar específico ( Anfípolis ) a una cierto tiempo (durante el reinado de Felipe II de Macedonia ) teniendo cuidado de no ser tan específico que un lector familiarizado con la historia de ese lugar y tiempo tendría razón para dudar de ella. Shannon escribe:
Lo que se puede esperar razonablemente un lector a creer? Romano literatura está llena de criaturas extrañas e inexplicables, objetos y sucesos, desde centauros de apariciones fantasmales a las erupciones volcánicas. Y estos no se limitan al mundo del mito. Cuentas del mundo natural a menudo se centran en los fenómenos que pueden parecer extrañas o imposibles: autores como Plinio el Viejo presentes cosas como verdaderos que una audiencia moderna racional sería difícil o incluso imposible tomar en serio (1).
Este fenómeno referencias Shannon eran conocidos por los romanos como mirabilia (maravillas o milagros) y las bestias parlantes incluidos, increíblemente altos espíritus mujeres, visiones de dioses y fantasmas. Entre los más famosos de tales Mirabilia es la historia de Plinio el Joven (61-115 dC), que cuenta la historia del filósofo Atenodoro que viene a Atenas y se entera de una casa encantada que va barata porque todo el mundo tiene miedo del fantasma que persigue a ella. Atenodoro alquila la casa y, esa noche, escucha el ruido de cadenas y se despierta para encontrar a un hombre en su habitación que hace un gesto para que se levantase y vienen con él. Atenodoro sigue el fantasma a un lugar en el patio de la casa donde el espíritu desaparece de repente. Al día siguiente Atenodoro tiene la ciudad juez de desenterrar el lugar donde se encuentran los restos de un hombre con cadenas entrelazadas. El cuerpo está enterrado con todos los ritos apropiados, y la casa ya no se perseguía. Esta historia es típica de un "inquietante" en el que un espíritu parece pedir la reparación de un daño. El entierro inadecuado de los muertos - o la falta de cualquier tumba - se considera la principal razón para el regreso de un espíritu del más allá incluso por encima de la voluntad de un espíritu de tener su muerte vengada.
La posibilidad de un espíritu de volver a pedir a un ser querido vengar su muerte se ilustra en un cuento contado por Apuleyo, en el que un hombre llamado Thrasyllus se enamora de la esposa de su amigo Tlepólemo y lo asesina, mientras que fuera de caza. El espíritu de Tlepólemo aparece a su esposa en un sueño, le dice cómo murió, y le pide que vengarlo. Thrasyllus ha preguntado si puede cortejarla, pero se ha negado a su demanda porque ella todavía está de luto. Ahora dice, sin embargo, que se puede visitar a ella esa noche. Ella le ofrece vino que está drogado y, una vez que se cae en un estado de estupor, ella lo ciega con su horquilla, alegando que la muerte es un castigo demasiado fácil para lo que ha hecho, y ahora tiene que andar por la vida sin ver el mundo. A continuación, se ejecuta a la tumba de su marido, cuenta la historia de su muerte, y se suicida con su espada. Thrasyllus mismo ha encerrado en la tumba Tlepólemo y mata de hambre a la muerte.
Estos son, pues, fueron las dos principales formas una antigua audiencia entiende fantasmas que se manifiestan (aunque no eran los únicos modos de manifestación), ya sea en sueños o en la apariencia física y por lo general tienen que ver con algún problema en torno a su muerte, y esto mismo paradigma se observa en otras culturas.

Fantasmas en China e India

Durante el Festival de las Animas, las personas dejan de lado la comida y regalos para los muertos con la esperanza de que van a permanecer en su propio reino, y no problemas a los vivos.
En la cultura china el espíritu de una persona que se había ahogado, murió solo, murió en la batalla, o sufrió alguna otra muerte a dónde se fueron sin enterrar aparecería corporales y sólo se podían ver en la noche por la luz de la antorcha. El espíritu de un antepasado que deseaba relatar alguna información o dar una advertencia aparecería en un sueño. Los fantasmas se consideraron una realidad por el filósofo chino Mo Ti (470-391 aC), quien argumenta a favor de aceptar el informe del fantasma del ministro Ma Po regresar de la vida futura y asesinar Xuan, el rey de Zhou. Llegó a la conclusión de que cuando las personas hablan de cómo una determinada máquina funciona con el que no está familiarizado, o cómo ciertas personas se comportan o hablar en una tierra que nunca han estado, uno debe aceptar lo que dicen si su informe parece creíble y si, sí, parece testigos confiables. Siguiendo esta línea de razonamiento, entonces, hay que aceptar lo que se dice acerca de los fantasmas si los que dicen a uno de ellos se puede confiar en lo que han dicho en otras cosas en la vida se puede verificar a sí mismo. Como las cuentas históricos antiguos, así como los informes de la época de su tiempo, contenían referencias a los fantasmas, que deben ser aceptados como una realidad de la misma manera en que uno reconocido informes de la historia y noticias establecidas del día, incluso si uno no ha experimentado un fantasma de sí mismo .
La creencia en los fantasmas china fue fuertemente influenciado por su práctica del culto a los antepasados y la creencia de que los difuntos continuaron ejerciendo una poderosa influencia en la vida de las personas. Al igual que en las otras culturas mencionadas, los espíritus de los muertos podría beneficiar a la vida a menos que hubiese incorrección en el entierro o funeral ritos o los muertos habían dado dispensación del cielo para volver a corregir un error. El Festival de las Animas, que se originó en honor y apaciguar a los muertos, continúa recluido en el día quince del séptimo mes del año. Conocido como el "fantasma Mes", esta vez se piensa que es cuando el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos es más delgado y los muertos pueden fácilmente cruzar (similar al concepto celta del Samhain y la festividad mesoamericana conocida mientras que el día de los muertos). Durante el Festival de las Animas, las personas dejan de lado la comida y regalos para los muertos para apaciguar y honrarlos con la esperanza de que van a permanecer en su propio reino, y no problemas a los vivos.
El más allá chino fue pensado como un viaje en el que el alma tenía que cruzar un puente sobre un abismo en el que fue juzgado. Si se encontró el alma digna, siguió adelante, se detuvo en un pabellón para mirar hacia atrás en la tierra de los vivos por última vez, y luego bebió una taza de una bebida llamada sopa Mengpo que causó una de olvidar uno de antigua vida en su totalidad. La cultura fantasma de China, diverge en este punto en lo que sucede al alma próximo; según algunos trabajos, el alma va al cielo, mientras que según otros, que se reencarna. Si no se encuentra el alma indigna a su paso por el puente a la otra vida, se desliza hacia abajo en el infierno, donde permanece. En cualquier caso, el alma no se espera que regrese a la tierra de los vivos y, si lo hizo, y no era un antepasado que aparece en un sueño con algún tipo de advertencia o consejo, era seguro algún tipo de fuerza maligna estaba involucrado.
Esto se ejemplifica en la historia de Ning Caicheng y Nie Xiaoqian del libro de cuentos de 1680 EC, el escritor de Pu Songling. La historia se piensa que es mucho más antigua que la CE del siglo 17 y cuenta la historia de la visita de Ning a un templo donde es visitado por el fantasma de la doncella Nie. Se trata de seducirlo, pero él se resiste debido a su creencia en la conducta virtuosa. Otros dos viajeros que vienen a quedarse en el templo son encontrados muertos la mañana siguiente con agujeros perforados en las plantas de los pies y su sangre drenados. Nie trata de respetar la virtud de Ning para resistir sus avances y le dice que ella murió en el templo cuando tenía sólo 18 años de edad y quedó bajo el control de un demonio monstruo que habitaba la tierra donde fue enterrada. Este monstruo la obligaba a seducir a los viajeros y drenar la sangre de la que se alimenta entonces a él. Ning desentierra los restos de Nie y los lleva a casa con él donde él los re-entierra cerca de su casa y derrama una libación en su tumba como una señal de respeto y honor. Después de haber realizado los ritos funerarios apropiados para la niña, se vuelve a salir de su tumba, pero ella lo llama, y él descubre que ha sido devuelto a la vida debido a su conducta virtuosa y sus esfuerzos en enterrando la forma adecuada. Ning y Nie luego se casan y, según cuenta la historia, vivir felices para siempre con sus hijos.
Historias de fantasmas chinos a menudo llevan una moral a lo largo de las líneas de la leyenda de Ning y Nie y hacer hincapié en el comportamiento virtuoso y bondad hacia los demás. Confucio mismo creía en la eficacia de la historia de fantasmas porque sentía que las lecciones aprendidas de los encuentros sobrenaturales podría inculcar virtudes propias de los vivos. Él sentía que esto era cierto incluso de los encuentros con los llamados fantasmas hambrientos, que eran espíritus cuyos parientes habían olvidado sus deberes de respeto y recuerdo o espíritus de los que habían sido asesinados, pero cuyos asesinos no habían sido puestos a disposición judicial. Los fantasmas hambrientos se cree que han recibido un permiso especial de los dioses para atormentar a los vivos hasta que recibieron su merecido. El fantasma hambriento podía atormentar la mente de los vivos o habitar la casa y se comportan a lo largo de las líneas del poltergeist familiar.
Esto también es cierto en la India, donde se observaron los fantasmas de los difuntos como una especie de fantasmas hambrientos. En la antigua (y modernos) India fantasmas eran conocidos como bhoots y apareció como seres humanos, pero con los pies hacia atrás, que podrían cambiar su aspecto sin previo aviso. Se cree que los pies a aparecer hacia atrás para simbolizar que algo ha ido mal, que el espíritu está en un estado antinatural. Bhoots materializan cuando la persona muere antes de tiempo ordenado en la tierra. Puesto que eran incapaces de disfrutar la plenitud de su vida, vuelven a la tierra con la esperanza de poseer el cuerpo de una persona viva. Santo posesión, incluyendo el espíritu reanimar su propio cadáver, era una gran preocupación en la antigua India, y algunos investigadores sostienen que esto llevó a la práctica de la cremación de los muertos. Si un cuerpo se incinerado, el espíritu no podía volver a reanimar, y la quema de ciertas especias, junto con el uso de amuletos y oraciones, podría proteger a los vivos del espíritu de tomar posesión de ellos después de que se descubrió que no podía volver a habitar su cuerpo muerto.
Hay historias que involucran regiones encantadas, casas, e incluso ciudades donde los fantasmas han estado presentes desde hace muchos siglos.
Dado que estos espíritus han muerto antes de su tiempo asignado, son por lo general muy infeliz y enojado. Los fantasmas se cree que causa múltiples problemas cuando se manifestaban físicamente, pero, al igual que en otras culturas, se consideran beneficiosos cuando aparecieron en sueños y podrían ser reconocidos como el espíritu de alguien el soñador había conocido, especialmente un pariente. Un bhoot particularmente peligroso era conocido como el churail, que era el espíritu de una mujer que había muerto en el parto. Este fantasma se cree que se encuentran en los cruces e intersecciones y haría avances de amistad a los vivos. Si la persona que vive una mujer, la churail buscaría para robar a sus hijos o tratar de poseer su cuerpo y, si es un hombre, que buscaría para seducir y luego matarlo. Una vez que el bhoot había vivido fuera de su tiempo asignado en la tierra, incluso el churail, sería salir y volver a entrar en la corriente de la reencarnación. La creencia india en una vida futura participación de la transmigración de las almas dictaba que el alma del difunto fue juzgado según sus actos, mientras que en el cuerpo y se moverían hacia arriba o hacia abajo una jerarquía espiritual en la próxima encarnación. Parecería, sin embargo, que no todas las almas siguió adelante, ya que hay historias que involucran regiones encantadas, casas, e incluso ciudades donde los fantasmas han estado presentes desde hace muchos siglos.
El más famoso de estos sitios es Bangarh Fort en Rajasthan, que es una ciudad abandonada pensado para ser habitado por fantasmas. La ciudad fue construida bajo el Mughal Imperio en 1573 CE y, según la leyenda, fue próspera hasta la maldición de un ermitaño solitario que vivía cerca. En una versión de la historia, este ermitaño era un hombre prudente, que dio su bendición a la construcción de la ciudad con la condición de que ninguna de las casas se elevó tan alto como para proyectar una sombra sobre su casa colina y así bloquear el sol. Los constructores originales de la ciudad respetaban su petición, pero, más tarde, fue olvidado y se hicieron adiciones al palacio, que proyectaba su sombra sobre la casa del ermitaño. Maldijo la ciudad y sus habitantes por su falta de consideración y, en una sola noche, todos los pisos superiores de los edificios fueron destruidos y las personas que sobrevivieron a continuación, abandonaron Bangarh Fort y construyeron una nueva ciudad de Bangarh cerca.
La otra versión de la historia consiste en la bella princesa Ratnavi y el malvado mago Baba Balnath. El asistente estaba enamorado de la princesa, pero sabía que nunca volvería a sus sentimientos. Él inventó una poción de amor que atraería poderosamente la princesa a él y lo disfrazó como el perfume, que luego se había presentado a ella un día en el mercado. Ratnavi sospecha la botella a cabo algo distinto de perfume y lo vertió sobre una roca cercana que, a causa de los poderes mágicos de la poción, sacó la piedra directamente hacia el asistente y lo aplastó. Al morir, Baba Balnath maldijo Ratnavi y toda la ciudad y juró que nadie debe vivir cada vez más dentro de sus paredes. Al igual que en la otra versión de la historia, la ciudad fue luego abandonado en una sola noche después de alguna catástrofe y, fiel a su maldición, nunca fue habitada de nuevo por la vida. Los muertos, sin embargo, se cree que todavía residen en Bangarh Fort y hay informes en la actualidad por personas que dicen oír voces espectrales, risas sin cuerpo por la antigua piscina de baño, pasos, que también dicen que tienen luces vistas en movimiento en la ciudad e incluso han visto el espíritu de la princesa Ratnavi sí misma.

Los fantasmas de Mesoamérica

En el Maya sistema de creencias, fantasmas persistentes como los que se dice habita en Bangarh eran intolerables y necesitaba ser mantenido a raya a través amuletos o conducido de nuevo a los bajos fondos a través de la intercesión de un contador de los días (chamán). La idea maya de la otra vida era similar a la vista de Mesopotamia que el bajo mundo era un lugar oscuro y terrible, pero los mayas tuvo la visión aún más: en el inframundo Maya (conocidos como Xibalbá o Metnal) hubo numerosos señores de los muertos que podría engañar al alma del difunto, ya que busca su camino hacia el paraíso. Una vez que el alma descendió en este bajo mundo, fue en un viaje del cual no se hay vuelta atrás. Fantasmas, al igual que con las otras culturas mencionadas, no se esperaba que volver al reino terrenal. El espíritu dejaría el cuerpo y se realizará a través de una gran extensión de agua por un perro espíritu que luego ayudar al alma navegar a través de los diversos viajes y las trampas de los señores de Xibalbá para llegar al árbol de la vida, que el alma entonces tuvo que subir hasta el paraíso.
Al igual que los mayas, los aztecas sostuvo que el más allá era un lugar sombrío de no retorno.
Espíritus que regresaron, por lo tanto, se consideraron poco natural a menos que, al igual que con otras culturas, que apareció en sueños y eran reconocibles como amigos o miembros de la familia (aunque incluso esto no fue siempre el caso). Los mayas prefería creer que los muertos que no estaban en perfecto descanso podría volver en forma de plantas que eran beneficiosos o deben ser evitados. El mejor ejemplo de esta creencia es la leyenda de la Xtabay que cuenta la historia de dos mujeres hermosas, Xkeban y Utz-Colel. Xkeban fue tratado mal por las personas respetables de la ciudad porque había participado en relaciones sexuales con un hombre fuera del matrimonio, pero ella fue amado por las clases más bajas debido a su bondad de corazón y su bondad para con todos. Utz-Colel estaba muy bien considerado por las clases altas porque ella venía de una buena familia y observó toda la etiqueta social, pero era de corazón duro y cruel y se preocupaba por nadie más que a sí misma.
Un día, una fragancia extraña e intoxicante llenó el pueblo y, cuando la gente pobre siguieron hasta su origen, llegaron a la cabaña de Xkeban la hallaron muerta en el interior de alguna causa desconocida. La fragancia preciosa emanaba de su cuerpo. La enterraron y, al día siguiente, encontraron hermosas flores silvestres que crecen en todo su tumba, que lleva el mismo olor que había experimentado el día anterior. Poco después de esto, Utz-Colel murió pero, desde su cuerpo se elevó un olor terrible. Las personas respetables del pueblo la enterraron con gran pompa como una mujer buena y noble y plantaron muchas flores, pero, al día siguiente, las flores habían muerto y se cerraron. Desde su tumba luego creció la flor conocida como Tzacam que no tiene aroma, mientras que, de la tumba de Xkeban, creció la flor Xtabentun que huele dulce, y las almas de las dos mujeres quedaron impregnadas de sus respectivas flores.
Cuando Utz-Colel encontró que era una flor espinosa y sin olor, que estaba celosa de Xkeban y creía que el pecado del amor físico de Xkeban había llevado alguna manera su tal prosperidad. Ella entró en la liga con los espíritus oscuros de Xibalbá para traerla de vuelta a la vida por lo que ahora podría tener relaciones sexuales con quien sea que quisiera y ser tan bendita como Xkeban. Utz-Colel no entendía, sin embargo, que el acto de Xkeban había sido motivado por el amor mientras Utz-Colel de fue motivado por la ambición. Ella fue devuelto a la tierra como la Xtabay, la flor que crece a partir de los cactus Tzacam pero a veces asume una forma humana y espera a los viajeros en los cruces. Si un hombre se fija en ella, ella seduce y luego lo mata, mientras que, si el viajero es una mujer, se la castiga aflige a su paz mental.
Los aztecas tienen una entidad similar en sus creencias, que es en realidad más cerca de los churails de la India. El azteca espíritu es conocido como un Cihuateteo y es el fantasma de una mujer que murió en el parto. Estos espíritus también perseguían cruce pero se ignoran los viajeros masculinos; esperaban a que las mujeres con hijos y luego golpearon a las mujeres hacia abajo y robaron a sus hijos. También se pensaba que eran capaces de deslizarse en hogares en la noche para secuestrar a los niños allí. Amuletos y fueron colgadas por las puertas y ventanas para evitar el cihuateteo. En el sistema de la creencia azteca, fantasmas también fueron invitados no deseados que sólo trajo malas noticias o sirvieron como presagios de la fatalidad. Al igual que los mayas, los aztecas sostuvo que el más allá era un lugar sombrío de no retorno y así, cuando un espíritu regresó, era un claro indicio de que algo había salido mal o pronto.
Al igual que con la tribu tarasca, los aztecas creían que los perros podían ver y protegerían a uno contra los fantasmas, y ambos grupos enterraron a sus muertos con los perros que se pensaba que luego servir el alma en la otra vida tanto como una guía a través de los bajos fondos y como un protector contra los fantasmas. Los tarascos estaban profundamente preocupados por el miedo a los fantasmas y así desarrollaron el concepto de que el perro espíritu. Se pensaba que los fantasmas eran los espíritus de los que habían sido enterrados de forma inadecuada, que había muerto solo en una caza y nunca fueron encontrados, o que se había ahogado. Estos espíritus volverían a rondar los vivos hasta que sus cuerpos fueron encontrados y debidamente enterrados con ceremonias. El problema, por supuesto, era que los cuerpos no pudieron ser encontrados. En estos casos, los tarascos sostuvo que un perro espíritu encontraría el cuerpo y llevar al alma a la otra vida para que no lo haría problemas para los vivos.
Los muertos fueron celebrados en las culturas mesoamericanas en lugar de ser llorado y esto dio lugar al evento conocido hoy en día como el Día de los Muertos (El Día de los Muertos). La comunidad se reúne en este día para recordar a aquellos que han pasado al otro lado y para celebrar sus vidas. Originalmente, los aztecas honor a la diosa del mundo subterráneo, Mictecacihuatl, durante este festival, y luego honrado las almas de los niños que habían muerto, y luego adultos que habían pasado en el otro lado. El festival se llevaban a cabo durante el tiempo de la cosecha de maíz (finales de julio y agosto), pero después de que el español conquista se desplazó a noviembre, coincidiendo con el Día de Todos los Santos de la iglesia católica.

fantasmas celta

Este cambio en la temporada del Día de Muertos en Mesoamérica se produjo debido a la política de la Iglesia Católica de "cristianizar" fiestas paganas ya existentes. Una celebración similar se observa en el norte de Europa en Irlanda, Escocia y Gales es conocido como Samhain (pronunciado cuando sou-o-siembran cuando). Los paganos de estas regiones veían la vida como cíclico, no lineal, y el año giraba como una rueda. Samhain era el final de un ciclo y el comienzo de la siguiente, y se pensó que, en este momento, el velo entre los vivos y los muertos creció delgada y los muertos podría caminar de nuevo en la vida. Esto tuvo lugar a finales de octubre / principios de noviembre y tradicionalmente se considera que comienza al atardecer del 31 de octubre y vaya hasta el 2 de noviembre (aunque algunos han observado la celebración de una semana antes del 31 de octubre para una semana después). Aunque muchas fuentes de hoy en día en Internet y algunos programas populares de televisión de Estados Unidos afirman que Samhain era el dios celta de los muertos y que la gente iba a sacrificar a él el 31 de octubre, esto no es así. Nunca hubo un dios celta de los muertos conocido como Sam Hain. "Samhain" simplemente significa "fin del verano" en la lengua celta.
Durante Samhain se sacrificaron el ganado, y los huesos fueron quemados en los incendios "hueso", hoy conocido como hogueras.
Los muertos fueron pensados para caminar libremente por el mundo durante este tiempo y la gente sería preparar las comidas, que sus amigos y parientes difuntos disfrutaban en vida. Samhain era una celebración importante cuando la cosecha fue traído, ganado fueron sacrificadas y salada para el invierno, y se quemó los huesos, una práctica que dio lugar a los incendios de los huesos, que hoy se conocen como hogueras. El lado más oscuro de Samhain, sin embargo, era que los muertos que estaban inquietas (al igual que los fantasmas hambrientos de China) también eran libres de vagar, y para que la gente inició la práctica de usar máscaras para que no serían reconocidos por un espíritu que deseen un daño. Esta costumbre se desarrolló eventual en la celebración de hoy en día de Halloween. El Imperio Romano había conquistado gran parte de la región de los celtas por el siglo 1 CE y, cuando el cristianismo se convirtió en el oficial de la religión del imperio en el siglo cuarto de la CE, la iglesia incorporó muchas fiestas paganas en su calendario. Desde Samhain era un festival tan popular, que fue llevado a la iglesia como Allhallows o de Todos los Santos, que se convirtió en el Día de Todos los Santos y el Día de Todos los Santos cuando los creyentes oraron por las almas de los muertos en el purgatorio. Al igual que con Samhain en Europa, por lo que fue con el Día de Muertos en México; las fiestas paganas se convirtieron en días de celebraciones cristianas.

Conclusión

A pesar de la creencia de que los muertos pudieran volver a la tierra en el Día de Todos los Santos persistió, cambió como la visión cristiana de la vida futura hizo cada vez más popular y fantasmas llegó a estar vinculado con los demonios y el diablo. Los fantasmas se mencionan en la Biblia en pasajes como Mateo 14: 25-27, Mark 6: 48-50, y Lucas 24:37:39. Entre los más famosos pasajes relativos a un fantasma es el de Samuel 28: 7-20 en el que el rey Saúl va a la bruja de Endor y le pide que evocar el fantasma de Samuel, su ex asesor y un profeta de Dios. Saul se corta posteriormente fuera del favor de Dios por la elección de consultar a un espíritu de lo que debe hacer en lugar de confiar en Dios para su futuro. Fantasmas y espíritus en especial de magia, llegaron a ser vistos de forma negativa como el cristianismo ganó más adeptos. El pasaje en Marcos 6 también ha sido interpretado como una representación negativa de fantasmas en que los discípulos creen que Jesús es un fantasma cuando ven caminando sobre el agua. Los fantasmas no pueden caminar sobre el agua, sólo los dioses y los que eran divinos, y así, cuando el error discípulos de Jesús por un fantasma, se piensa para demostrar su dureza de corazón al recibir el mensaje de salvación de Jesús. El investigador Jason Robert Combs ha observado cómo el escritor de Marcos sabía que su audiencia reconocería el simbolismo del fantasma. Él escribe:
dioses y hombres divinos caminan sobre el agua; fantasmas no lo hacen. Pero cuando los discípulos vieron a Jesús caminando sobre el agua, creen lo imposible en lugar de lo obvio. La inserción de este absurdo de Marcos, "porque lo vieron caminando sobre el mar, pensó que era un fantasma" (06:49), hace hincapié en la manera dramática interpretación errónea de Jesús mesianismo (358) los discípulos.
El autor de Marcos hace continuamente el punto de que los discípulos no entendieron que era Jesús y lo que su misión estaba a punto. Su uso del fantasma al principio de su libro habría hecho claramente este punto a una antigua audiencia que habría reconocido que un fantasma no puede caminar sobre el agua y que, además, el agua se emplea a menudo para alejar fantasmas. El libro bíblico de Juan 4: 1 dice que uno debe probar todos los espíritus para ver si son de Dios y no cree que todo espíritu es lo que parecen ser. Este pasaje, junto con la creencia expresada en el pasaje de Marcos y Samuel y otros, alentó una visión aún más negativo de los fantasmas que la gente tenía anteriormente. A pesar de que los fantasmas siempre habían sido considerados como inoportuna y poco natural, ahora estaban vinculados con el demoníaco y fueron vistos como agentes del diablo. Se animó a la gente a rechazar la realidad de los fantasmas, ya que, al morir, el alma de la persona que fue a ya sea el cielo, el infierno, el purgatorio o y no regresó a la tierra. Si uno viera un fantasma, a continuación, se debe suponer que era un truco del diablo para atrapar el alma para el infierno en la causa de ellos para dudar de la orden divina de Dios. Esta actitud hacia los fantasmas se explota con fines dramáticos en la de Shakespeare Hamlet , cuando el príncipe Hamlet duda de que el fantasma que ha visto es en realidad su padre volvió de entre los muertos y le dice: "El espíritu que he visto / Puede ser un diablo, y el diablo tiene poder / asumir una forma agradable, sí, y quizá / Fuera de mi debilidad y mi melancolía / Como es muy potente con tales espíritus / abusos mí para maldita"(II.ii.610-615). Este punto de vista de los fantasmas alterado por completo el antiguo entendimiento de que los fantasmas eran las almas de los que habían muerto y, desde que eran del diablo, se desanimó creencia en ellos.
Con el tiempo, una creciente confianza de una manera secular y más "científica" de ver el mundo completó el trabajo iniciado por la iglesia y relegado a la esfera fantasmas de la superstición y la ficción. A juzgar por el número de sitios web y libros dedicados al tema, hay muchos en los tiempos modernos que están interesados en el tema de los fantasmas pero, en general, la creencia no se fomenta la cultura; precisamente la situación inversa de cómo los fantasmas fueron vistos en el mundo antiguo. El periodista John Keel, que investigó muchos de los llamados eventos paranormales y es mejor conocido por su libro Mensajero de la oscuridad , una vez escribió que no hay tal cosa como el "paranormal" o "sobrenatural". Después de citar una serie de extraños sucesos que la gente ha experimentado a lo largo de la historia, la quilla observó que lo que la gente en la llamada de hoy en día "paranormal" o "sobrenatural" eventos son en realidad aspectos normales y naturales de la vida en la tierra. El mundo de los espíritus, fantasmas y almas que aparecen a partir de una vida futura, de acuerdo con la quilla, puede ser tanto de una realidad hoy en día como lo fue para la gente del mundo antiguo; La razón la gente ya no aceptan fantasmas como parte de la vida es simplemente porque un mundo que funciona de esa manera ya no es reconocida como válida. Un nuevo paradigma de cómo funcionaba el mundo se levantó con el cristianismo, y luego la aceptación de una visión secular del universo, y los fantasmas se distanció aún más desde el reino de los vivos hasta que, finalmente, perdieron su potencia real y se convirtió en el elemento básico de cuentos y leyendas.
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Huitzilopochtli

Origen e historia

por Mark Cartwright
Huitzilopochtli ( pron. Huit-zi-lo-pocht-li) o 'colibrí del sur' o 'colibrí azul de la izquierda' era una de las deidades más importantes en el Azteca panteón y de los mexicas era el dios supremo. Era el dios del sol y de la guerra , considerado el patrón de la capital azteca de Tenochtitlán y se asocia con oro , guerreros y gobernantes. Su nombre del calendario era Ce Técpatl (1 Flint) y su nagual o animal espíritu era el águila.
A diferencia de muchas otras deidades aztecas, Huitzilopochtli no tiene equivalentes claras de las culturas mesoamericanas anteriores. En Azteca mitología Huitzilopochtli era el hijo de Omecίhuatl y Ometecuhtli, respectivamente, los aspectos femeninos y masculinos del dios andrógino primordial Ometeotl. En una versión alternativa, el dios es el descendiente de Coatlίcue, la diosa de la tierra supremo. Huitzilopochtli también se consideró el hermano de los otros grandes dioses mesoamericanos Quetzalcóatl , Tezcatlipoca y Xipe Totec .

Huitzilopochtli como el Sol

Huitzilopochtli vengó famoso el asesinato de su madre Coatlίcue (o en algunas versiones realmente la salvó) cuando derrotó a sus hermanos el 400 Centzonhuitznahuac y Centzonmimizcoa en el monte Coatepec, la montaña serpiente. De acuerdo con la leyenda, Coatlίcue, mientras que barrer su templo , escondido algunas plumas debajo del pecho y con ellas quedó embarazada de Huitzilopochtli. Sus hijos estaban indignados por este desarrollo y atacaron Coatlίcue pero cuando decapitaron a su madre Huitzilopochtli surgieron del cadáver con todas sus armas en la mano y cortaban su hermana Coyolxauhqui cabeza ‘s. En algunas versiones del mito que había sido el líder de la revuelta, en otros, que había estado tratando de advertir a Coatlίcue de la trama en su contra. En cualquier caso, Huitzilopochtli su cadáver desmembrado de manera que su torso cayó al fondo de la montaña y cuando él se echó la cabeza hacia el cielo se convirtió en la luna. Huitzilopochtli luego trató con sus otros hermanos rebeldes la Centzonhuitznahuac y la Centzonmimizcoa, poniendo fin a su intento de adquisición y su dispersión hacia el cielo para convertirse en las constelaciones del sur y norte, respectivamente.
Para los aztecas se pensaba que la pelea entre Coyolxauhqui y Huitzilopochtli a ocurrir de nuevo todos los días, que explicó el cambio del día para el control del cielo entre el sol y la luna. Huitzilopochtli se creía que estaba acompañado en la primera mitad de su viaje a través del cielo por los espíritus de los guerreros caídos (que más tarde volvería a la tierra como colibríes). Desde el mediodía del dios entonces fue acompañado por el Cihuateteo, los espíritus de mujeres que habían muerto durante el parto. Al caer la noche Huitzilopochtli se movió a través del inframundo hasta el amanecer y luego una vez más viajó el cielo.

El culto de Huitzilopochtli

El rival de Huitzilopochtli como dios azteca Tezcatlipoca era más importante, pero a su ciudad de Tenochtitlán era el dios supremo. El punto focal de culto a Huitzilopochtli estaba en la capital azteca, donde tenía una estatua de madera y santuario junto a la de Tláloc lo alto del Templo Mayor pirámide o Hueteocalli. Templo del dios estaba en el lado sur y marcó el solsticio de invierno y la temporada seca - el tiempo tradicional de la guerra - y los pasos que llevan al templo de Huitzilopochtli fueron pintadas de color rojo brillante para simbolizar la sangre y la guerra.
Se ofrecían sacrificios humanos para alimentar el gran dios de la guerra.
Como Huitzilopochtli era una deidad tan importante que era el beneficiario de sacrificios humanos cuya sangre sería alimentar y fortalecer el dios. Las víctimas por lo general provienen de los prisioneros de guerra y fueron conducidos a la parte superior del Templo Mayor, sus corazones se retiraron, estaban desolladas y el cadáver decapitados y desmembrados, quizás en homenaje a Coyolxauhqui y su destino similar a manos de Huitzilopochtli. El torso de la víctima fue arrojada por los escalones de la pirámide a la tierra en la base donde, de manera significativa, serpientes talladas en piedra recuerdan Mt. Coatepec y una enorme piedra redonda que representa a un Coyolxauhqui desmembrada fue encontrado. Mientras tanto sacerdotes y nobles comieron partes de la carne sacrificada con ser más preciada el corazón. En un pintoresco homenaje más a Huitzilopochtli, flores y huevos de codorniz se ofrecían al dios, imágenes de él se encadenan con guirnaldas y mujeres bailaban la danza de la serpiente tradicional.
Huitzilopochtli era adorado en la ceremonia de panquetzaliztli en el mes del mismo nombre cuando el nacimiento del dios en el monte Coatepec se conmemoró y también se celebra durante el mes de Toxcatl cuando una efigie o tzoalli hechos de masa usando la planta de amaranto y vestidos como Huitzilopochtli fue llevado al templo del dios en una gran procesión y luego comido.
Los mexicas, sobre todo, venerado Huitzilopochtli ya que creían que les había llevado de la legendaria Aztlán cueva en el desierto al noroeste en un viaje prolongado, que finalmente llevó a su nueva capital Tenochtitlán. Durante esta migración sacerdotes habían llevado a una gran ídolo del dios que susurró direcciones, dio a los mexicas su nombre y prometió una gran riqueza y prosperidad si se le rendía culto adecuadamente. En el camino los mexicas se establecieron en diferentes puntos, ninguno de los cuales realmente adecuados a su propósito. Un acontecimiento decisivo en la migración fue la rebelión incitada por Copil, hijo de la hermana de Huitzilopochtli Malinalxóchitl. Esto fue en venganza por el abandono de la diosa por los mexicas, pero con la ayuda de Huitzilopochtli Copil murió. El gran dios de la guerra instruyó que el corazón del rebelde ser lanzado lo más lejos posible en el lago de Texcoco y donde aterrizó indicaría el lugar los mexicas debe construir su nuevo hogar, el lugar preciso que se caracteriza por un águila sentada en un nopal. Esto es exactamente lo que sucedió y la nueva capital de Tenochtitlán fue construido.

Representaciones en el arte

Hay pocas representaciones que quedan de Huitzilopochtli, probablemente porque el dios era relativamente joven en el panteón azteca y que por lo general fue esculpida en madera en lugar de piedra para que no haya supervivientes representaciones monumentales de él. Cuando se le representa, Huitzilopochtli se puede representar que lleva a su forma de serpiente lanzavenablos ( atl-atl ) que representa la Xiuhcóatl serpiente de fuego. También puede llevar un escudo, mantenga flechas con plumas o dardos y ser pintada con los brazos y las piernas azules. El dios podría ser simbolizado por cualquiera de un colibrí ( Huitzilin ) - cuyas plumas que llevaba en el casco - o un águila posada sobre un nopal con una serpiente en una de sus garras, una imagen que se ve hoy en día en la bandera nacional de México.
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Montezuma

Origen e historia

por Mark Cartwright
Montezuma , o más correctamente, Moctezuma II Xocoyotzin ( también conocido como Moctezuma ) o 'enojado como un Señor' fue el último gobernante totalmente independiente del imperio azteca antes de la civilización colapso 's a manos de los españoles en el siglo 16 CE. Tomando la posición de tlatoani , que significa 'altavoz', en 1502 la CE que iba a gobernar como un monarca absoluto hasta 1520 CE, tiempo durante el cual se expandió el imperio y fue considerado un dios por su pueblo y una manifestación y continuador del sol.

Un gobernante absoluto

Moctezuma era el hijo del gran líder Axayácatl (r. 1469-1481 dC) y fue uno de los mejores guerreros bajo su tío Ahuitzotl (r. 1486-1502 dC). En particular, se distinguió en los aztecas campañas en Tehuantepec y Xoconochco. A la muerte de Ahuizotl, Motecuhzoma asume la posición más alta en la sociedad azteca y se convirtió, en una suntuosa ceremonia de coronación, el líder religioso y político indiscutible o tlatoani en 1502 la CE.
Tenemos la suerte de tener una descripción física de primera mano de Motecuhzoma por Bernal Diaz del Castillo, que lo vio en 1519 CE:
(Fue) cerca de 40 años de edad, de buena altura y bien proporcionado, esbelto y delgado de carne, ni muy morena, pero del color natural y la sombra de un indio. No llevaba el pelo largo, pero de manera que sólo para cubrir sus oídos, su escasa barba negro estaba bien formado y delgado. Su cara era un poco largo, pero alegre, y tenía buenos ojos y mostró en su apariencia y forma tanto la ternura y, cuando sea necesario, la gravedad. (Townsend, 19)
Como parte de las ceremonias para confirmarlo en su nueva condición Motecuhzoma dirigió un ejército, en lo que se conoció como la coronación Guerra , a Nopallan, 640 kilómetros al sur. La conquista de la fortificada ciudad que trajo de regreso a Tenochtitlan botín considerable y un contingente de cautivos para el sacrificio ritual. El nuevo tlatoani también fue conmemorado en una piedra especialmente encargada (ahora conocida como la piedra de la coronación de Moctezuma II) que estaba cubierto de tallas que representan las cinco épocas de Azteca mitología , el signo años 11-Caña (1503 dC) y el día 'uno cocodrilo'(el 4 de junio).
Motecuhzoma se dedicó a la ampliación de los poderes del tlatoani posición, reduciendo al mismo tiempo las funciones del jefe de asuntos internos ( Tlacaellel o Cihuacóatl) para que él se convirtió, en efecto, una regla absoluta y líder indiscutible de la Triple Alianza de las tres grandes ciudades de Tenochtitlan , Texcoco y Tlacopan. Motecuhzoma también elevó el estatus de la nobleza al diferenciar aún más del resto de la sociedad a través de un mayor énfasis en títulos, ropa distintivos e insignias y la etiqueta de la corte.
Motecuhzoma mandó, entonces, un imperio que se extendía desde el límite norte de México a Guatemala de hoy.
Motecuhzoma mandó, entonces, un imperio que se extendía desde el límite norte de México a Guatemala de hoy. De hecho, incluso se expandió y peleó cuatro grandes guerras para que sólo los tarascos en el este y los tlaxcaltecas en el oeste se mantuvo invicta. Estos estados sometidos todos rindieron homenaje como se indica en los registros de impuestos azteca. Tributo podría tomar la forma de los materiales tradicionales preciosos como el oro y jade, plumas exóticas e incluso animales como águilas y jaguares. Tributo también podría ser en forma de ropa, telas y productos alimenticios como el maíz y cacao.

Una vida de lujo

Motecuhzoma duda a la altura como un rey. Su enorme palacio en la capital azteca de Tenochtitlán había jardines colgantes, un aviario de diez habitaciones con piscinas frescos y de agua salada, e incluso un zoológico privado con jaguares, águilas, pumas, zorros y serpientes entre cientos de otros animales exóticos. El rey azteca fue atendida por 3.000 asistentes y, según Bernal Díaz, una comida típica real incluye cientos de platos hechos especialmente que incluían el pavo , carne de venado, pato, paloma, conejo, codorniz, pescado y jabalí, todo servido en finamente decoradas y especialmente delicada Cholula cerámica . También se nos dice que el rey comía solo y detrás de una pantalla dorada, entretenido por malabaristas y acróbatas.
Otros fragmentos de información acerca del rey nefasto incluyen el hecho de que su visita a la gran ciudad de Teotihuacán varias veces, una peregrinación que implicó el cruce del Lago de Texcoco en canoa. Que tenía una fascinación por los enanos, jorobados y los albinos, todos los cuales se mantuvieron en cámaras especiales dentro del palacio real y también sabemos que llevaba sandalias de oro y le gustaba cazar pájaros utilizando un soplete. Finalmente, él estaba interesado en las artes, la astrología y la filosofía .

El principio del fin

Incluso antes de la llegada de los españoles, no todo iba bastante bien con los aztecas para su imperio no se basaba en el poder militar, pero existía como una unión floja del sujeto Unidos dirigidos por gobernantes títeres que extrajeron los tributos mencionados anteriormente e impusieron el culto de la deidad azteca Huitzilopochtli . Los aztecas, sin embargo, tal vez se excedió a sí mismos y varias tribus exteriores comenzó a rebelarse, especialmente después de la desastrosa derrota en 1515 a la CE Tlaxcala y Huexotzingo. Estas insurrecciones en todo el imperio fueron anuladas que problemas nunca fue muy por debajo de la superficie y, quizás lo más importante, el tratamiento dura de la tarde Tlaxcala les haría más de aliados dispuestos del español.
Motecuhzoma parece haber tenido algún instinto que eran tiempos difíciles por delante mientras le daba una gran importancia a los augurios como un cometa avistado en 1509 CE y consultó constantemente adivinos para el consejo. Mitología azteca predijo que la actual era de la quinta sol finalmente colapsar al igual que las cuatro épocas anteriores habían hecho. Por 1515 los rumores CE de una crisis que se acerca rápidamente fueron alimentadas por los avistamientos de la costa de templos flotantes fantásticas; los visitantes del Viejo Mundo, finalmente habían llegado.
Primera estrategia del líder azteca con los extraños visitantes de otro mundo era intentar comprarlos con los regalos. Estos incluyen trajes ceremoniales, un disco de oro macizo que representa el sol y una de plata aún más grande que representa la luna. Sin embargo, en todo caso, esto puede muy bien haber fomentado aún más el español para saquear esta nueva tierra por todo lo que valía la pena.
En agosto de 1519 la CE el líder español Hernán Cortés marchó sobre Tenochtitlán. De acuerdo con las fuentes españolas Moctezuma les permitió la entrada a la ciudad. De aquí en adelante en la historia del conflicto es muy debatido entre los estudiosos y es poco probable que los cronistas españoles presentaron una cuenta completamente imparcial de los acontecimientos. Se ha observado que parece extraño que un gobernante tan poderoso como Motecuhzoma debe cortar una figura tan pasiva en el registro de eventos traído hasta nosotros. Sin embargo, en contra de que es cierto que el español había mostrado su destreza militar y la eficacia devastadora de su armamento superior - cañones, armas de fuego y ballestas - en derrotar rápidamente en una fuerza de otomí-tlaxcalteca y también tomó represalias rápidas e implacables contra una parcela traicionero por el Cholollan. Tal vez Motecuhzoma había tomado nota de esto y tomó la política más prudente de apaciguamiento en lugar de enfrentarse al enemigo en el campo, al menos como una estrategia de apertura.
Cuando Cortés y Moctezuma finalmente se encontraron en las relaciones fueron inicialmente persona afable, el español se le dio un recorrido por la ciudad y se intercambiaron más regalos, Cortés recibir un collar de oro y cangrejos Moctezuma un collar de cristal veneciano ensartadas en hilo de oro. Cualquiera que sea Motecuhzoma tenía la esperanza de lograr a través de la diplomacia sus planes fueron echado por tierra en sólo dos semanas, cuando fue tomada rápidamente rehén y puesto bajo arresto domiciliario por la pequeña fuerza española. Motecuhzoma se vio obligado a declararse a sí mismo un tema de Carlos V, el traspaso más tesoros e incluso permitir la colocación de un crucifijo en la parte superior de la Gran Pirámide en el recinto sagrado de la ciudad.
Planes de Cortés se reunieron con un revés, sin embargo, cuando se vio obligado a regresar a su base en Veracruz para hacer frente a una facción rival español. En su ausencia, el español que queda interrumpida imprudentemente una ceremonia religiosa que implica el sacrificio humano y la lucha estalló. Los guerreros aztecas, hirviendo por la falta de una acción decisiva renunció a Moctezuma como su líder y Cuitláhuac fue elegido como el nuevo tlatoani . Moctezuma fue presionado por los españoles en la pacificación de su pueblo, pero fue golpeado en la cabeza por una piedra y murió.
Cortés volvió a la ciudad para aliviar la sitiada restante español pero se vio obligado a retirarse el 30 de junio 1520 CE en lo que se conoce como la Noche Triste . Él, sin embargo, el retorno nueve meses más tarde, esta vez con sus aliados tlaxcaltecas y, después de un largo asedio, la ciudad finalmente cayó. Los aztecas, dirigido por Cuauhtémoc y devastado por la falta de alimentos y las enfermedades, se derrumbó en el fatídico día del 13 de agosto de 1521 la CE. Tenochtitlán fue saqueada de los bienes preciosos y sus monumentos fueron destruidos. De las cenizas se levantó la nueva capital de la colonia de Nueva España y la larga lista de las civilizaciones mesoamericanas, que se había extendido a la derecha de nuevo a la olmeca tuvo un final dramático y brutal.

Moctezuma en Arte

Motecuhzoma está representado en las historias de las Indias por Diego Durán Dominicana donde está sentado como una estatua está tallada de él. Sabemos de un estatua particular que 14 escultores trabajaron en Chapultepec. El gobernante azteca también aparece en el trono de piedra conocido como el Teocalli de piedra en la que aparece con un disco solar frente a Huitzilopochtli. También atribuye a Motecuhzoma, aunque no hay evidencia concreta para hacerlo, es el magnífico tocado de plumas en el Museo für Völkerkunde de Viena. El tocado fue probablemente parte de la colección de objetos dados por Moctezuma a Cortés que pasaron sobre los regalos a Carlos V. El tocado está hecho de 450 quetzales verde, cotinga azul y plumas de color rosa flamenco y se embellece aún más con cuentas de oro y discos de jade.
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Pulque

Origen e historia

por Mark Cartwright
El pulque es una bebida alcohólica que se emborracha por primera vez por la maya , azteca, huastecos y otras culturas en la antigua Mesoamérica. De manera similar a la cerveza , se hace del jugo fermentado o savia de la planta de maguey ( Agave americana ). En el azteca náhuatl lenguaje era conocido como octli y para los mayas era Chih . Sólo ligeramente alcohólica, la potencia de pulque se incrementa a menudo con la adición de ciertas raíces y hierbas.
La bebida tuvo su propia diosa personificada y apareció en episodios de Mesoamérica mitología . Bebido con moderación en la región sobre una base diaria se sirve en cantidades más abundantes en los festivales religiosos importantes y celebraciones como bodas, ritos de fertilidad (especialmente las relacionadas con el dios azteca de verano Xochipilli ), y las ceremonias agrícolas. La sustancia no era sólo borracho como el Huastec utiliza pulque como un enema usando huesos huecos finos; esto era una práctica relativamente común en la administración de alucinógenos en la antigua América.

Pulque in Mythology - Mayahuel

La planta de maguey, importante no sólo para el pulque, sino también como una fuente de fibras para tejer, tenía su propia deidad personificada - una diosa conocida como 11 Serpiente por el Post-clásico mixtecos. En el centro de México la diosa era conocida como Mayahuel y generalmente representada como una mujer joven y bella. Ella se asoció con la fertilidad y, a veces referido como 'la mujer de pechos 400', sin duda, en referencia a la savia similar a la leche de la planta. Pulque también fue personificado como una diosa conocida como flor 2. Además, el dios 3 Alligator estaba estrechamente asociado con la bebida.
Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidió dar a la humanidad una bebida que levantar el ánimo.
El consumo de pulque, a continuación, fue a la derecha de nuevo en los tiempos mitológicos y no había, por supuesto, un mito para explicar su invención. El gran dios Quetzalcóatl estaba observando la humanidad un día y se dio cuenta de que al final de la jornada de trabajo la gente no baila y canta, pero, en cambio, parecía bastante miserable. Para alegrar sus vidas Quetzalcóatl decidió darles algo que levante el ánimo. Enamorarse de una hermosa diosa Mayahuel, Quetzalcóatl se la llevó fuera de Mesoamérica y allí, abrazado, se convirtieron en un árbol con dos ramas. Ahora, la abuela de Mayahuel no era mejor satisfechos con este giro de los acontecimientos y así, acompañado por una tropa de compañeros demonios ( Tzitzimime ), atacó el árbol, partiéndolo en dos. A continuación, Mayahuel fue arrancado a pedazos y comido por los terribles demonios. Un corazón roto Quetzalcóatl recogió los pedazos que quedan de su amante y con ternura los enterró. Con el tiempo, estos restos se convirtieron en la primera planta del maguey y los seres humanos usan para hacer pulque. Al final, el deseo de Quetzalcóatl que la humanidad podría beneficiarse de una bebida que aumenta su felicidad aconteció.
Otro famoso mito es cuando Quetzalcóatl, bajo la influencia de la bebida, se acostó con su hermana, Quetzalpetatl. La realización del dios y la vergüenza en el descubrimiento de su acto vergonzoso a la mañana siguiente fue utilizado como una explicación de por qué el dios abandonó Tula, su capital. El episodio fue también una advertencia a los mesoamericanos que el abuso del pulque podría llevar a consecuencias graves. Por esta razón, los aztecas eran bastante más en particular acerca de quién podía beber pulque en comparación con otras culturas mesoamericanas. Se han reservado su consumo en público como un privilegio especial para los nobles y guerreros y penas impuestas van desde la cabeza de afeitar, destrucción de la propiedad, e incluso la pena de muerte para los casos repetidos de embriaguez.

Los 400 Pulque dioses

También había un grupo conocido como los dioses del pulque que eran casi siempre varones. Estos fueron particularmente importante para los aztecas que les llamó la centzon Totochtin (400 Conejos) ya que se creía un conejo había descubierto primero el jugo del maguey por mordisqueando una hoja. La madre de los dioses del pulque era Mayahuel y su padre Patecatl. Tomando en muchas formas, su significado exacto ha sido difícil de determinar. Muchos estaban asociados con poblaciones específicas, los días y períodos de tiempo. También eran representativos de la embriaguez y el deseo sexual y por lo llevaban anillos en la nariz de media luna, símbolo de Tlazolteotl, la diosa de la lujuria y la suciedad.
Como grupo los dioses del pulque estaban representados, ya sea como el dios Ometochtli o 2 de conejo. Varios dioses del pulque se han identificado como ceremonialmente enterrado bajo el Templo Mayor templo en Tenochtitlán , la capital azteca. Historiadora Mary Miller sugiere que esto era en homenaje a las 400 víctimas asesinadas por el dios Huitzilopochtli en la mitología azteca.

Representaciones en el arte

Las primeras representaciones en el arte mesoamericano del pulque son de la gran ciudad de Teotihuacán , en su apogeo entre 300 y 550 CE. Aquí relieves de piedra mostrar figuras enmascaradas con gotas lechosas que cae de la boca y una máscara tiene un fondo de hojas de maguey.
Monumentos creados por la cultura zapoteca (500-900 dC) muestran escenas de las ceremonias de boda, donde los huéspedes están bebiendo pulque. A partir del período Posclásico (900-1200 dC) hay una pintura roca en Ixtapantongo que es la representación más antigua de Mayahuel. Ella se muestra dentro de una planta de maguey y con una taza en cada mano, probablemente contiene el pulque.
Como pulque tenía una apariencia similar a la leche que se asoció con la leche de la madre y esto se evidencia en artefactos tales como el Vaso azteca Bilimek pulque en la que es una escena que muestra la bebida vertido desde el seno de una diosa de la tierra. Por último, Mayahuel y los dioses del pulque aparecen en las ilustraciones en varios códices de la época colonial, en particular el mixteco del Codex Vindobonense (hoja núm. 25) y en varias hojas en el siglo 16 CE Códice azteca Magliabechiano.
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Quetzalcóatl

Origen e historia

por Mark Cartwright
Quetzalcóatl ( pron. Quet-zal-co-at) era uno de los dioses más importantes de la antigua Mesoamérica. El dios conocido como la serpiente emplumada es una mezcla de ave y la serpiente cascabel y su nombre es una combinación de las palabras náhuatl para el Quetzal - la esmeralda con plumas de aves - y coatl o serpiente. También se le conoce como Kukulkán a la Maya , Gucumatz a la Quiché de Guatemala, y Ehécatl a los huastecos de la Costa del Golfo. Fue considerado como el dios de los vientos y la lluvia y como el creador del mundo y de la humanidad. En el centro de México desde 1200 CE también fue considerado el dios patrón de los sacerdotes y comerciantes y considerado el dios de la sabiduría, la ciencia , la agricultura, la artesanía y las artes. También inventó el calendario, fue identificado con Venus , la estrella en ascenso de la mañana, que se asoció con zarigüeyas y el maíz, incluso descubierto (maíz) con la ayuda de hormiga roja gigante que le llevó a un monte lleno de granos y semillas.
Quetzalcóatl era el hijo del dios andrógino primordial Ometeotl. En Azteca mitología era el hermano de Tezcatlipoca , Huitzilopochtli y Xipe Totec . Él es el noveno de los 13 señores del día y con frecuencia se asocia con el dios de la lluvia Tláloc. El dios se asocia particularmente con el sitio sagrado de Cholula, un importante lugar de peregrinación desde 1200 CE y todos los edificios aztecas redondas fueron dedicados a la deidad.
En el centro de México el dios está fuertemente asociada con el viento, en particular, como portadora de las nubes de lluvia.

Un Dios creador

En el período Posclásico Tardío (1200 dC) en el centro de México el dios llegó a estar asociada con el viento (en particular, como portadora de las nubes de lluvia) y como el dios creador Ehécatl-Quetzalcóatl. En la tradición nahua Posclásico Quetzalcóatl es también el creador del cosmos, junto con su hermano Tezcatlipoca ya sea o Huitzilopochtli y es uno de los cuatro hijos de Tonacateuctli y Tonacacihuatl, los dioses creadores originales. Después de esperar durante 600 años, esta pareja de mediana instruyó a Quetzalcóatl para crear el mundo. En algunas versiones del mito de Quetzalcóatl y Tezcatlipoca luchan entre sí en varias ocasiones y como consecuencia se crean y se destruyen con cada sucesiva las cuatro edades de batalla entre los dos dioses.
En una versión alternativa de la creación Quetzalcóatl y Tezcatlipoca son más cooperativas y juntos crean el sol, el primer hombre y la mujer, el fuego y los dioses de la lluvia. La pareja de dioses había creado la tierra y el cielo cuando se transformaron en serpientes enormes y rasgados en dos el monstruo reptil femenina conocida como Tlaltcuhtli (o Cipactli), una parte convirtiéndose en la tierra y la otra el cielo. Árboles, plantas y flores brotaron del cabello de la criatura muerta y la piel, mientras que los manantiales y cuevas se hicieron de los ojos y la nariz y los valles y montañas vinieron de su boca. En algunas versiones de la historia del espíritu divino de Cipactli estaba comprensiblemente molesto haber perdido su cuerpo físico en un ataque tan brutal y la única forma de apaciguar a ella era a través del sacrificio de y en el corazón la sangre y por lo tanto una de las prácticas más desagradables de la antigua cultura mesoamericana, el ritual de sacrificio humano, se justificó.
En el mito de la creación de la humanidad Quetzalcóatl desciende al Mictlán - el bajo mundo - en el que se envía para eliminar algunos huesos. Sin embargo, Mictlanteuctli y Mictlancihuatl, los dioses dominantes de los bajos fondos, de acuerdo en dar los huesos sólo si Quetzalcóatl puede soplar un cuerno de concha que no tiene agujeros en ella. El Quetzalcóatl inteligente consigue solucionar el problema por tener gusanos agujeros de perforación en la concha y poniendo las abejas en el interior para hacer que suene. Quetzalcóatl también pretende dejar el mundo subterráneo sin los huesos, declarando su intención de dejarlos donde están, mientras que, en realidad, se les extrae de debajo de la nariz de Mictlanteuctli. El dios está indignado por el engaño y hace un hoyo para atrapar el embaucador. Quetzalcóatl corresponde en efecto a la fosa y, al hacerlo dispersa los huesos mal habidas para que las partes macho y hembra se mezclan. Recogiendo los huesos, Quetzalcóatl se escapa del pozo y les da a la gran diosa Cihuacóatl serpiente a la moda mágicamente en las personas mezclándolos con maíz y algo de la sangre de Quetzalcóatl.

En las representaciones de arte

La representación más antigua sobreviviente de Quetzalcóatl es de la civilización olmeca con una talla en La Venta de una serpiente con pico con una cresta de plumas flanqueado por dos quetzales y una banda de cielo. La representación más antigua en México es en Teotihuacán donde hay representaciones 3er siglo CE de serpientes emplumadas y donde un niño de seis niveles de la pirámide fue construida en honor del dios. Estas representaciones del dios y aquellos en el sitio después de Cacaxtla incluyen el dios con lluvia y el agua lo que sugiere una fuerte asociación con ese elemento. El dios se representa a menudo en la decoración escultórica arquitectónico y que aparece en otros sitios como Xochicalco , pero rara vez con cualquier forma humana antes del período Posclásico Tardío, una excepción es una palma tallada de Veracruz.
Desde 1200 CE Quetzalcóatl se representa a menudo en forma humana y por lo general lleva joyas shell y un sombrero cónico ( copilli ). También puede tener un sombrero de la celebración de banda implementos de sacrificio, una flor, un abanico de plumas negras y amarillas y pendientes de los círculos de jade o conchas de caracol ( epcololli ). El dios también a menudo lleva la joya viento (Ehecailacozcatl) que es una sección transversal de una espiral de caracol usado como pectoral. Como Ehécatl-Quetzalcóatl que a menudo es negro, lleva una máscara roja como el pico de un pato y tiene dientes caninos largos. Como dios de los puntos cardinales Quetzalcóatl también se asoció con el color negro (norte), rojo (este), azul (sur) y blanco (oeste).
Tras el español conquista las ya complejas mitos en torno a Quetzalcóatl se hizo aún más retorcida, una situación no ayudado por la confusión de la historia del dios con la del legendario primer rey de los toltecas en Tollan, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóactl, que tomaron el nombre de el dios como uno de sus títulos. Incluso hoy en día la leyenda y simbolismo de Quetzalcóatl vive en él y se ha convertido en un faro de orgullo nacional mexicano y un poderoso símbolo de la tradición indígena.
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Fuente: Ancient History Encyclopedia El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons CC BY-SA 3.0

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