BUSCAR CONTENIDOS

Búsqueda personalizada

Filosofía China | La filosofía China es la tradición intelectual de la cultura China desde su historia temprana hasta el día de hoy.

ADS

por Cristian Violatti
clip_image005
La filosofía China es la tradición intelectual de la cultura China desde su historia temprana hasta el día de hoy. Los principales temas filosóficos de la filosofía China fueron influenciados pesadamente por las ideas de figuras como Confucio, Mencio, Laozi y Mozi, que vivió durante la segunda mitad de la dinastía de Zhou (2:52 siglo BCE). Cultura China en su conjunto ha sido formada por la influencia de estos líderes intelectuales.

Principales atributos

El humanismo ha sido el principal atributo de la filosofía China. El papel de los seres humanos y su lugar en la sociedad siempre ha sido el foco principal de los pensadores chinos. Preocupaciones prácticas, morales y políticas han sido favorecidas sobre especulación metafísica como filosofía China tiende a preocuparse por asuntos mundanos.
Esto no significa que falten ideas metafísicas del pensamiento chino. Un ejemplo de un texto importante de la metafísica en la tradición China es el documento oscuro llamado Yi Jing (I Ching) o «Libro de los cambios». Algunos chinos utilizan el libro de los cambios como un manual de adivinación. Los que podían entender su mensaje, se creía, comprender todas las leyes de la naturaleza.
La tendencia general de la filosofía China es sugerente: cuanto más se articula en una expresión, menos sugestiva es.
En lugar de expresar sus pensamientos en una prosa lógica y sistemática, pensadores chinos tienden a ser más poético. No muestran una gran preocupación en ofrecer reglas estrictas; las ideas tienden a ser pautas solamente. Textos sobre filosofía China son a menudo lleno de aforismos, alusiones y parábolas. La tendencia general es a ser sugestiva: cuanto más se articula en una expresión, menos sugestiva es. Los dichos y escritos de los filósofos chinos son, por lo tanto, a menudo vaga por lo que su significado es casi ilimitada.

Desarrollo histórico

La base de esta tradición que se originó durante 800-200 A.C., un tiempo de profunda política y cambio social e intelectual despertando en China. El período de 500-200 A.C. fue el cenit, a veces se denomina 'Época clásica', de la filosofía China. Durante este tiempo, China vio la desintegración gradual de la dinastía Zhou, que terminó en 256 A.C., cuando el ejército de Qin tomó el control de la ciudad de Chengzhou. Como se acercaba el final de la dinastía Zhou, la autoridad central se desintegró. Esta situación alentó a una larga lucha entre los Estados que compiten por el control y unificación de China.
clip_image006
Mapa de Zhou occidental
Durante gran parte de la dinastía Zhou, la organización política de China de cerca se asemejó a un sistema feudal, con el rey de la casa real de Zhou en la cabeza de la estructura social y cientos de príncipes debajo de él, cada uno de ellos gobierna un estado. La tierra de estos Estados también se dividió en diferentes feudos, cada uno de ellos controlado por un señor feudal quien informó a un príncipe. Debajo de los señores feudales eran la gente común que no era parte de la aristocracia. Esta estructura fue asegurada por las relaciones familiares que enlazan a todos los gobernantes diferentes con la casa real de Zhou. Si no existieran las relaciones familiares, se arreglaron por matrimonio. En última instancia, los señores locales debían aceptar la autoridad del rey como jefe de una familia numerosa.
Bajo este sistema, la educación sólo estaba disponible para aristócratas. Mientras la gente común no tenía acceso al aprendizaje formal, las casas de los gobernantes feudales eran centros de enseñanza. Como la dinastía de Zhou comenzó a deteriorarse, muchos aristócratas perdieron sus tierras y títulos. Como resultado, muchos funcionarios de la corte anterior, que tenía formación en diferentes ramas de aprendizaje y el arte, se convirtieron en desempleados y dispersos entre la población. Con el fin de ganarse la vida, usan sus habilidades especializadas y enseñar a cambio de una cuota. Por primera vez en la historia China, vemos el nacimiento del maestro profesional, diferente a la oficial de la corte.

Principales escuelas de pensamiento

La ruptura del orden social produce un conjunto diverso de ideas como pensadores chinos estaban tratando de abordar y responder a los retos que la sociedad estaba experimentando. La mezcla de ideas era tan inmensa, que algunos escritores antiguos refieren a este tiempo como cientos escuelas del pensamiento. Sima Tan (c. 165-110 A.C.), el gran astrólogo de la corte Han, escribió un resumen de clasificación de las principales escuelas de pensamiento en la antigua China. La lista presenta sólo una fracción de las escuelas de pensamiento que estaban activos en la antigua China.

Yin y Yang escuela (Yin-Yang jia)

También conocido como la escuela de naturalistas, el Yin y el Yang escuela deriva su nombre de los principios del Yin y el Yang , que en la tradición China son considerados como los dos grandes principios de la cosmología China: Yin, siendo el principio femenino y Yang el principio masculino. La combinación e interacción de estos dos opuestos se cree por los chinos para provocar todos los fenómenos universales.
clip_image007
Yin y Yang
Es posible que esta escuela tuvo su origen en los funcionarios judiciales que practicaban las artes ocultas. Algunas de estas prácticas oscuras incluyen la astrología, adivinación y magia. Todas las casas aristocráticas dependían de los servicios de los funcionarios entrenados en varias de estas artes ocultas, que fueron consultados regularmente por los gobernantes.

Confucianismo (Ru jia)

También conocido como la escuela de los literatos, el confucianismo fue originalmente compuesto de un conjunto de doctrinas políticas y morales con las enseñanzas de Confucio como su base. Más tarde, las enseñanzas de Mencio (Meng Zi) y Xunzi (Xun zi) también se convirtió en parte de esta escuela. El énfasis humanista en la filosofía China se debe en gran parte a la enorme influencia del confucianismo. Durante la mayor parte de la historia China, confucianismo fue visto como el Preservador de los valores chinos tradicionales y el guardián de la civilización China como tal.
clip_image008
Comentarios de las Analectas de Confucio
Se cree que esta escuela se originó con los funcionarios judiciales especializados en la enseñanza de los clásicos y la ejecución de la ceremonia tradicional y la música. Después de luchar durante la dinastía Qin, confucianismo emergió como el vencedor final y permanente durante el período más último de Han y, gracias al patrocinio de los gobernantes Han, dominaría pensado siempre chino.

Escuela de Mohist (Mo jia)

La principal figura de esta escuela fue Mozi, también conocido como Mo Tzu o Mo Di, que fue el primer rival de Confucio. Los seguidores de esta escuela fueron organizados como una organización unida y había un estricto código de disciplina en el lugar. El contraste entre Confucio y Mozi es uno de los más interesantes en la filosofía China. Confucio era muy respetuoso de las instituciones tradicionales, rituales, música y literatura de la temprana dinastía Zhou, y trató de racionalizar y justificar en términos éticos. Mozi, por otro lado, cuestiona su validez y utilidad y trató de reemplazarlas con algo que era más simple pero, según su ver, más útil. Confucio es visto como el guardián, rationalizer y justificador de las viejas formas, mientras que Mozi era su crítico.
Los especialistas militares que estaban al servicio de las familias reales durante la dinastía Zhou feudal se creen que el origen de este movimiento. La estricta disciplina practicada por el Mohists y el hecho de que sus líderes tuvieron a menudo el poder de matar a miembros de la escuela, podría considerarse reliquias del origen militar de la escuela. Como los señores feudales perdieron sus tierras, los caballeros se convirtieron en desempleados, convirtiendo en knight-errants. Caballeros comúnmente fueron reclutados de la clase baja: para este grupo, los valores típicos del confucianismo (ritual y música) fueron sin sentido. Esto podría ayudar a explicar la actitud negativa que el Mohists había para los valores del confucianismo.

Escuela de los nombres (Ming jia)

A veces se denomina "sofistas" o "lógicos", esta escuela centró su atención en la relación entre ming (el nombre) y shi (la actualidad), algo así como el sujeto y el predicado. Sus miembros eran conocidos por liderar cualquier discusión problemas paradójicos, estaban listos para disputar con otros y deliberadamente afirma lo que otros niegan y niegan lo que otros afirmaron.
Un famoso pasaje en un libro escrito por Gongsun Long (Kung-Sun Lung), miembro de la escuela de los nombres, describe la clase de paradojas que se crean cuando los logicians practicaban sus trucos intelectuales:
[...] mientras que monta a caballo un día [Gongsun Long] fue detenido por un gatekeeper, que le dijo que los caballos no fueron permitidos más allá. Kung-sun [Gongsun Long] anunció, "Este es un caballo blanco, no un caballo!"
(Hucker, 74)
De acuerdo ala-tsit Chan '[los logicians] representan la tendencia única en la antigua China hacia el intelectualismo por su propio bien'.
El origen de este grupo es difícil de identificar. Es difícil distinguir la propia escuela formar otras escuelas: el legado de sus ideas tenía poco impacto en la historia China, y las opiniones de sus miembros no tienen una base homogénea. Algunos estudiosos creen que esta escuela que se originó con los participantes, que eran funcionarios especializados en el arte de hablar.

Escuela legalista (Fa jia)

La palabra fa significa patrón o ley. Esta escuela fue referida exclusivamente a lo que debe hacerse y cómo la gente debe y no debe comportarse con el fin de asegurar el florecimiento del estado. Porque esta escuela no está interesada en consideraciones Morales, a veces es visto como el contrario cree que el confucianismo, que se basa en principios morales. Desde el punto de vista legalista, las instituciones morales no son que una buena guía para la sociedad y el buen gobierno debe basarse en un código fijo de leyes y prácticas.
Durante la dinastía Qin (221-206 A.C.), el legalismo se convirtió en la política oficial del estado, alcanzando su pico de influencia. La mala reputación que historiadores chinos más últimos dieron a los gobernantes de Qin y las brutalidades de muchos que fueron acusados de terminó minando la respetabilidad de la escuela legalista.
Antes de la dinastía de Zhou comenzó su declive, la sociedad feudal tenía en lugar de dos principios diferentes de conducta: un código no escrito de honor regula el comportamiento de los aristócratas y otro código de castigos que aplican a la gente común. Los castigos fueron utilizados por los gobernantes para garantizar la obediencia de sus súbditos. El origen de los legalistas se cree que los ministros responsable de administrar estos principios de conducta.
Taoísmo (Dao jia)
Como la dinastía de Zhou comenzó a colapsar, hubo quien llegó a ser tan escéptica de la aptitud de los gobernantes y la sociedad misma para acabar con el creciente caos y restablecer el orden, que se convirtieron en ermitaños y solitarios, retirarse de la sociedad y llevar una vida simple en soledad. La rama de esta actitud escapista, algunos estudiosos creen que, resultó en el desarrollo del taoísmo. Muchas de las ideas del confucianismo desafíos centrándose en vida individual sobre el deber social y la espiritualidad sobre la mundanalidad. De hecho, los textos confucianos describen muchos episodios donde solitarios burlarse de Confucio y sus esfuerzos inútiles (en vistas de los solitarios) para intentar mejorar la sociedad. La forma taoísta de la vida sigue con sencillez, espontaneidad y no acción o inactividad (dejando naturaleza hacer su trabajo).
clip_image009
Confucio, Buda y Lao-Tzu
Filosofía de Daoist se centra alrededor de un concepto difícil de definir, el Dao (Tao) o manera, descrito por ala-tsit Chan como 'el uno, que es natural, eterna, espontánea, sin nombre e indescriptible'.
El trabajo número uno de esta tradición es el Laozi (Lao Tzu) o Daodejing (Tao Te Ching), traducido a veces como clásico del camino y de la virtud. Daoist tradición atribuye la creación de este texto a Laozi, un más viejo contemporáneo de Confucio, pero eruditos creen hoy que la obra tiene varios autores.
Traducido del website: Ancient History Encyclopedia bajo Licencia Creative Commons .

BUSCAR CONTENIDOS

Búsqueda personalizada

ADD THIS