Cerro de Tara › Freyja » Orígenes antiguos

Artículos y Definiciones › Contenido

  • Cerro de Tara › Orígenes antiguos
  • Freyja › Quien fue

Civilizaciones antiguas › Sitios históricos y arqueológicos

Cerro de Tara » Orígenes antiguos

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 26 de agosto de 2015
Montículo de los rehenes, colina de Tara (Jehosua)

La colina de Tara es un sitio antiguo de la edad neolítica en el condado de Meath, Irlanda. Era conocida como la sede de los Altos Reyes de Irlanda, el lugar de las coronaciones, un lugar de reunión para la promulgación y lectura de leyes, y para las festividades religiosas. El monumento más antiguo en el sitio es el Montículo de los rehenes, una tumba de paso neolítico, que data de c. 3000 aC Los fuertes del anillo y la evidencia de otros recintos, como el Salón de Banquetes, datan de un período posterior. La Lia Fail (piedra del destino), por la cual los antiguos reyes fueron inaugurados, todavía se encuentra en la colina. El sitio también está asociado con los Tuatha De Danaan, los pueblos precálcicos de Irlanda y con los elementos místicos que llegaron a encarnar. Los grandes sabbats de la Irlanda pagana fueron anunciados por una hoguera en la colina que, a una altura de 646 pies (197 metros), se habría visto en muchos sentidos en todas direcciones. Se dice que San Patricio anunció la llegada del cristianismo a Irlanda al encender su gran hoguera frente a Tara, en la colina de Slane, antes de ir allí a predicar ante el rey Laoghaire en 432/433 CE. El nombre proviene del gaélico Cnoc na Teamhrach, que a menudo se traduce como "lugar de gran perspectiva", aunque también se ha argumentado que proviene de una corrupción de Tea-Mur, lugar de entierro de la antigua reina Tea.

TARA EN LEYENDA

El Cerro de Tara juega un papel clave en la obra del siglo XI / XII EC El Libro de las Invasiones, considerado hoy una construcción mítica de la historia temprana de Irlanda por los escribas cristianos, que intentaron vincular el pasado de Irlanda con narraciones bíblicas y la historia griega y romana. Cuenta la historia de la colonización temprana por descendientes del bíblico Noé y luego una serie de invasiones que culminaron con la llegada de los milesios de España. Aunque la obra es considerada como folklore y mito hoy, fue entendida como historia por su audiencia original y por siglos después.

LOS ALTOS REYES DE IRLANDA FUERON ELEGIDOS POR UN SISTEMA DE ROTACIÓN ENTRE LOS JEFES, Y SUS INAUGURACIONES EN TARA FUERON GRANDES FESTIVALES.

Los milesios derrotaron al pueblo conocido como Tuatha De Danaan (los hijos de la diosa Dana) y, según una versión de la leyenda en el Libro de Leinster, el poeta y juez de Milesia, Amergin, tuvo la tarea de decidir qué raza mantendría qué tierra.Él dividió Irlanda entre los dos dando a su propia gente toda la tierra sobre la tierra y el Tuatha De Danaan todo bajo tierra.Esta leyenda explica las casas de las "personas de las hadas" de Irlanda que viven en cuevas, bajo el suelo en los agujeros, y en los rincones y grietas de las rocas.
Dos hermanos de Milesian, líderes de su gente, dividieron la tierra entre ellos con Eremon tomando la mitad del norte y Eber el sur. Con la tierra dividida, los hermanos dividieron sus ejércitos por igual y luego los artesanos y los cocineros, y así sucesivamente con hombres y mujeres de todas las artes hasta que quedaron solo dos: un arpista y un poeta. El escritor Seumas MacManus relata el resto de la historia: "Dibujando mucho para estos, el arpista le cayó a Eremon y el poeta a Eber, lo que explica por qué, desde entonces, el norte de Irlanda se ha celebrado por la música y el sur por la canción. "(11). Los hermanos, con todo igualmente dividido, luego se establecieron en una larga paz.
Piedra del Destino, Cerro de Tara

Piedra del Destino, Cerro de Tara

Fue el Cerro de Tara el que rompió la paz. La esposa de Eber le dijo que deseaba tener las tres colinas más hermosas de Irlanda y, especialmente, las más bellas y pintorescas: Tara. Tara pertenecía a Eremon en el norte y, cuando la esposa de Eremon (Tea) se enteró de la solicitud, se enfureció porque esta mujer no podía estar contenta en su propio reino. Los dos discutieron y atrajeron a sus esposos a la lucha que resultó en la guerra. Tea murió y fue enterrado en Tara, dando a la colina su nombre. Eber fue derrotado y Eremon, ahora único gobernante de Irlanda, fue coronado en Tara. Este evento marcó el comienzo de la tradición de las coronaciones de los Altos Reyes de Irlanda en el sitio.

TARA & CORMAC MACART

Otra versión del pasado de Tara afirma que los Fir Bolgs, la raza que vivió en Irlanda antes de la invasión de los Tuatha De Danaan, fueron los primeros en construir en Tara e inaugurar reyes allí. Los rituales de los Fir Bolgs fueron reemplazados por los Tuatha De Danaan y luego por los milesios, pero la importancia del sitio nunca disminuyó. Se construyó un gran salón de banquetes para fiestas, casas para que los dignatarios permanezcan durante las asambleas, otros hogares para las damas, una casa de reuniones y fuertes circulares. Se prestó especial atención a la ubicación de estos edificios alineándolos con direcciones astronómicas y solares. El Montículo Neolítico de los Rehenes está alineado de modo que en dos de los sabbats importantes, Imbolc (en febrero) y Samhain (a fines de octubre), el sol de la mañana ilumina el oscuro paso del montículo. El Montículo de los Rehenes se llama así porque era el lugar donde intercambiaban rehenes entre reyes y dignatarios. Esto sugiere cuán importante era el sitio en la antigüedad ya que el intercambio de rehenes habría sido elegido en terreno donde ambas partes se sentían seguras. El rey era considerado una sabia figura paterna para las personas que, al menos en teoría, trabajarían por el bien común por encima de sus propios intereses.
Los Altos Reyes de Irlanda fueron elegidos por un sistema de rotación entre los jefes; no asumieron el trono por ningún derecho o herencia divina, y sus inauguraciones en Tara fueron grandes festivales. Según la leyenda, la piedra del destino gritaría cuando se eligiera al rey legítimo. Se decía que dos piedras erguidas, a las que el posible rey cabalgaría al galope, se separarían si era digno de gobernar. El rey que se consideraba más digno era Cormac MacArt (siglo III EC) bajo cuyo dominio Tara floreció. Aunque muchos mitos y leyendas rodean el reinado de este rey, los eruditos consideran que realmente existió.Se dice que es el hijo o el nieto del gran héroe Conn de las Cien Batallas y siempre se describe en términos de gran respeto como el legislador y protector del pueblo. Las famosas Leyes Brehon, consideradas entre los códigos legales más equitativos jamás escritos, se atribuyen a Cormac MacArt. Los derechos de las mujeres estaban protegidos y, a diferencia de otras culturas del siglo III dC, las mujeres podían ejercer cualquier profesión que desearan y se consideraban compañeras de sus maridos en el matrimonio en lugar de en la propiedad.
No se sabe si el Fir Bolg realmente tenía un salón de banquetes en su día, pero se registra que Cormac MacArt construyó un gran salón con 14 entradas, 760 pies de largo por 45 pies de alto. También se supone que construyó un palacio en Tara y varias otras estructuras y monumentos. El esquema de lo que pudo haber sido un largo edificio todavía se puede ver en Tara en la actualidad, aunque se discute si esto es un remanente de una casa de banquetes (como lo son las afirmaciones sobre los otros edificios que se dice que Cormac MacArt levantó ) Sin embargo, todavía hay mucho por excavar en Tara, y es posible que los antiguos escritores sean vindicados todavía. MacManus cita el libro de Ballymote del siglo XIV, una obra que hoy se considera semimítica, que describe a Cormac MacArt como "un rey noble e ilustre" en cuyo tiempo "no hubo heridas ni robos... pero todos disfrutaron". el suyo, en paz "(47). El escritor TW Rolleston amplía el reinado de Cormac MacArt y especialmente sus proyectos de construcción, escribiendo :
También reconstruyó las murallas de Tara y la hizo fuerte, y amplió la gran sala de banquetes e hizo que los pilares de cedro estuvieran ornamentados con placas de bronce, y pintó sus paredes de color blanco lima en patrones de rojo y azul. Palacios para las mujeres que también hizo allí, y almacenes, y pasillos para los combatientes, nunca fue Tara tan populosa o tan gloriosa antes o después (178).
Cormac MacArt fue considerado un gran rey pagano que, hacia el final de su vida, se convirtió al cristianismo. Si todos los acontecimientos de su vida que se escribieron realmente sucedieron, la historia de su conversión está en consonancia con la cristianización de héroes y rituales paganos que se hicieron comunes en Irlanda después de la llegada de San Patricio.

S T. PATRICK & TARA

Se cree que San Patricio llegó a Irlanda como misionero en 432/433 CE. Patrick era un ciudadano romano que había sido capturado y vendido como esclavo en Irlanda años antes. Él escapó, acreditando a Dios por su liberación, y regresó a Gran Bretaña. Allí estudió para convertirse en sacerdote, fue ordenado y regresó a Irlanda como misionero.
Estatua de San Patricio, Cerro de Tara

Estatua de San Patricio, Cerro de Tara

Cª. 433 dC, según la leyenda, el Gran Rey Laoghaire prohibió la iluminación de cualquier fuego en una noche determinada acercándose al festival pagano de Ostara cuando se encendiera la gran hoguera en el Cerro de Tara. Este sabbat correspondía a la observancia cristiana de la Pascua, y entonces Patrick encendió su propio fuego en la Colina de Slane, frente a Tara, que ardía tan intensamente que el rey lo vio y envió a sus soldados para arrestar a quien lo había desafiado y para apagar el llama. Patrick y sus seguidores eludieron a los soldados a través de un milagro por el cual aparecieron como una manada de ciervos y se dirigieron al asiento del rey en Tara. Una vez allí, Patrick derrotó a los druidas del rey en un debate y luego predicó al rey y a sus camaradas. Mientras esto sucedía, los soldados que habían sido enviados a arrestarlo regresaron para informar que el incendio de Patrick no se podía apagar. La historia termina con una cantidad de la corte del rey convirtiéndose al cristianismo, mientras que el propio rey rechazó la nueva fe, pero Patrick se impresionó lo suficiente como para permitirle continuar su misión.
En la actualidad, una vez que uno entra por la puerta de la colina de Tara, la estatua de San Patricio es el primer monumento que se ve y, detrás, una iglesia. De acuerdo con la historia del incendio de Pascua, la estatua y la iglesia son símbolos apropiados del triunfo del cristianismo en Irlanda. A diferencia de la lucha entre la antigua fe y la nueva en otros países, la conversión de Irlanda por San Patricio y sus seguidores fue relativamente pacífica, y las antiguas estatuas de dioses paganos dieron paso a las de Patricio y otros santos y símbolos cristianos. En el cementerio hay dos piedras antiguas, una de las cuales representa al dios de la fertilidad pagano Cernunnos. Un visitante del sitio hoy notará que la estatua de San Patricio es bastante prominente, mientras que Cernunnos podría confundirse con una gran roca.

LA COLINA DE TARA DESPUÉS DE ST. PATRICIO

Ya sea que uno acepte los cuentos de Patrick y su fuego o cualquiera de los otros, su misión a Irlanda fue un gran éxito. El cerro de Tara, sin embargo, disminuyó como un centro político y religioso a medida que el cristianismo creció en poder y otros sitios aumentaron en importancia a medida que fueron asociados con centros cristianos de aprendizaje o milagros realizados por Patrick o más tarde por los santos. La posición de Tara disminuyó aún más después de la Invasión normanda de 1169 EC y luego del posterior establecimiento del dominio inglés en Irlanda, que, durante siglos, intentó suprimir el idioma y la tradición irlandeses. Sin embargo, el recuerdo de la antigua sede de los altos reyes siguió resonando con la gente. Tara ha sido el sitio de protestas pacíficas y conflictos feroces como el levantamiento de 1798 CE o la manifestación no violenta de 1843 CE organizada allí por el patriota y orador irlandés Daniel O'Connell. Desde la prehistoria hasta el presente, Tara siempre ha sido la "más agradable de las colinas" y ha jugado un papel importante en la historia de Irlanda.
Desde 2007 CE el sitio ha sido el centro de una controversia entre los desarrolladores de la autopista M3 y el grupo de conservación Save Tara sobre la construcción de una autopista cerca del sitio. Los conservacionistas argumentan que el desarrollo destruirá aspectos vitales del sitio y destruirá milenios de historia, mientras que los representantes de M3 Motorway afirman lo contrario, señalando cómo la preservación histórica y el desarrollo del siglo XXI se han equilibrado en otros sitios en toda Irlanda y estarán en Tara. Ambas partes de la controversia ofrecen argumentos relevantes para sus afirmaciones, pero debe tenerse en cuenta que el World Monuments Fund colocó a Tara en su lista de los 100 sitios más amenazados en 2008 CE. y el desarrollo de la autopista propuesta influyó en esa designación. Aún así, ambas partes han ganado un número significativo de seguidores en todo el mundo por sus causas, destacando la importancia del Cerro de Tara para las personas no solo de Irlanda, sino de todo el mundo.

MAPA

Freyja › Quien fue

Definición y orígenes

por Emma Groeneveld
publicado el 19 de febrero de 2018
Freyja (James Doyle Penrose (1862-1932))

Freyja (antiguo nórdico para 'Señora', 'Mujer' o 'Señora') es la diosa más conocida e importante de la mitología nórdica.Hermosa y con muchas funciones, aparece como una diosa de la fertilidad proveniente de su lugar en la familia de los dioses Vanir (la otra y la principal es la familia Æsir) junto con su hermano gemelo Freyr y padre Njord, y estrellas en muchos mitos grabado en la literatura nórdica antigua como amante u objeto de lujuria. Ella vive en Fólkvangr ('Campo del Pueblo'), monta un carruaje tirado por gatos, y está conectado no solo con amor y lujuria sino también con riqueza y magia, así como también escogiendo a la mitad de todos los guerreros caídos en los campos de batalla para entra en la sala de Valhalla de Odín ; la otra mitad es seleccionada por el propio Odin. Probablemente jugó un papel importante en la antigua religión escandinava.

FAMILIA

Freyja es parte de la familia Vanir de los dioses que manejan todo lo relacionado con la fertilidad, incluidas las cosechas (su hermano Freyr); viento, mar y riqueza (su padre Njord); y su propia experiencia con respecto al amor, la lujuria y la riqueza, también. Su madre parece haber sido hija gigante y esposa de Njord, Skadi, y aunque originalmente Freyja pudo haberse emparejado en una pareja de hermanos y hermanas con Freyr, el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241 CE), nuestra fuente más completa cuando se trata de la mitología nórdica: la tiene como esposa de Ódr, con quien tiene dos hijas;Hnoss y Gersimi ( Gylfaginning, 35). Estos nombres significan algo parecido a "preciosidad" o "tesoro" y posiblemente se utilizaron en la poesía posterior como manifestaciones de la propia Freyja.
Se dice que Ódr había estado dando vueltas en largos viajes, inexplicablemente dejando atrás a Freyja, que luego lo buscaría mientras lloraba lágrimas doradas; este cuento se remonta al menos hasta el siglo X dC. Él y Odin se cree que originalmente fueron una y la misma persona, con ÓDR funcionando como una forma abreviada de Odin.

LA BASE DE BASE DE LAS DIFERENTES FUNCIONES DE FREYJA VIENE DE QUE ES UNA DIOSA DE LA FECUNDIDAD, CON LA MITOLOGÍA EMPLEADA QUE ENFATIZA SU PAPEL EN TODAS LAS COSAS RELACIONADAS CON LA SEXUALIDAD.

ATRIBUTOS

Ya se ha mencionado uno de los atributos de Freyja: su carruaje tirado por gatos con el que recorre el cosmos mitológico nórdico. Otra es una prenda, un abrigo, una capa o algo parecido a un vestido, hecha de plumas de halcón. Posiblemente, el jabalí Hildisvíni también debería contarse entre los atributos de Freyja; el poema de Hyndluljóð la tiene montada dijo jabalí, y una conexión de jabalí, en general, se hace más plausible por el hecho de que su hermano Freyr también está asociado con un jabalí, en su caso llamado Gullinborsti. Sýr, otro nombre de Freyja, a veces también se traduce como 'cerda', pero también podría significar 'proteger', 'proteger', en cuyo caso negaría este tercer enlace. La fuente mitológica germánica HR Ellis Davidson agrega otro animal: "Los caballos ciertamente estaban asociados con la pareja de fertilidad Freyr y Freyja, y se decía que se los guardaba en sus lugares santos" (104). Su último atributo, pero no el menos importante, es el collar Brísingamen.

LOS MUCHOS ROLES DE FREYJA

La línea de base de las diversas funciones de Freyja proviene de su papel como diosa de la fertilidad según su descendencia Vanir. Específicamente, su otro nombre, Horn (Hǫrn, o Härn), probablemente proviene de Old Norse horr, que significa lino o lino. Este fue un producto importante que comenzó a cultivarse temprano en Escandinavia y se pensó para protegerse del mal y dar fertilidad a la humanidad. La fabricación del lino era un asunto femenino, y como los vestidos de novia estaban hechos de lino, Freyja se convirtió en una especie de defensor del amor y las bodas, también. Otro de sus nombres, Gefn, es Old Norse para 'dador', trayendo a la mente un papel como diosa de la abundancia.
Freyja con carro

Freyja con carro

La mitología transmitida enfatiza el papel de Freyja en todo lo relacionado con la sexualidad (aparte del parto, con el que parece indiferente). Por un lado, a menudo se presenta como un objeto irresistible de lujuria, principalmente a los ojos de los gigantes. El gigante Thrym, por ejemplo, solo está contento con devolver el martillo que le robó a Thor si consigue a Freyja como propio. Además de ser el "precio" de muchas cosas, que los otros dioses tratan de evitar pagar, como tal, otros mitos refuerzan la supuesta sexualidad libre y considerable de Freyja. Aunque Loki en el poema Lokasenna habla mal de todos a su alrededor y acusa a todas las diosas de diversos actos sexuales, Freyja es amonestado por Loki de la siguiente manera:
¡Calla, Freyja! › porque te conozco completamente,
Sin pecado, tú no eres tú mismo;
De los dioses y elfos › que están reunidos aquí,
Cada uno como tu amante ha mentido. (30)
También acepta dormir con cuatro enanos para entregarle el Brísingamen y es acusada en el poema Hyndluljóð de ser la amante del héroe Óttar. Presumiblemente, entonces, los primeros escandinavos miraron a Freyja en asuntos de amor y lujuria.
Para hacer las cosas aún mejor, Freyja es también una diosa de la riqueza, como atestiguan las muchas referencias poéticas que la vinculan a atesorar. Se dice que sus lágrimas están hechas de oro, incluso siendo sinónimo del material:
El oro se llama las lágrimas de Freyja (...). Así que cantó Skúli Thorsteinsson:
Muchos espadachín intrépido
Recibió las lágrimas de Freyja.
( Skáldskaparmál, 37)
El hecho de que los nombres de hijas Freyja Hnoss y Gersimi significaran "preciosidad" o "tesoro" podría considerarse el "producto de la convención poética en la que Freyja fue reconocida como la fuente del tesoro: tal vez como el llorón de las lágrimas doradas, quizás como una diosa que gobierna sobre la riqueza "(Billington & Green, 61).
Thor disfrazado de Freyja

Thor disfrazado de Freyja

Su conexión con la magia también es bien conocida, y Snorri Sturluson relata cómo fue Freyja quien primero enseñó la magia chamánica llamada seiðr al Æsir. Finalmente, la forma en que Freyja elige que los guerreros asesinados estén sobre ella, en oposición al equipo de Odin, la lleva a esferas más feroces, funcionando como una diosa de la muerte y quizás incluso combatiéndose a sí misma. Lo que Dios te selecciona parece reducirse a un estatus social o personal, o tal vez proviene del hecho de que tanto el Vanir como el Æsir necesitaban a alguien para cumplir este rol en el campo de batalla. Este vínculo entre Freyja y Odin, así como el propio dominio de Odin con la magia, ayuda a ilustrar cómo Odin y Ódr, el esposo de Freyja, podrían haber sido originalmente la misma persona.

MITOS QUE INVOLUCRAN A FREYJA

Como se evidenció anteriormente, hay muchos mitos registrados en las fuentes nórdicas antiguas que desean sumergirse en el tema de Freyja. El poema Hyndluljóð enfatiza que ella era más que solo una cara bonita; en él, Freyja visita a la mujer sabia Hyndla pidiéndole que deshaga la ascendencia del héroe Óttar, absorbiendo este conocimiento. Sin embargo, en el Þrymskviða (el " Lazo de Thrym ", un poema posiblemente compuesto en el siglo 12 o 13 CE y se encuentra en la Edda poética ), su deseabilidad es una vez más un tema central. La historia cuenta que el martillo de Thor fue robado por el gigante Thrym, que no devolverá el martillo a menos que ponga sus manos sobre Freyja. Sin embargo, Freyja se rehúsa a acompañarlo, dejando el Brísingamen para ayudar a Thor a disfrazarse como ella. Después de casi regalar cosas porque Thor se alimentó hasta tal punto en el banquete de bodas como para despertar sospechas -sus ojos ardientes tampoco ayudaron- Loki afortunadamente sin problemas, habla de cómo salir de allí y se asegura de que recuperen el martillo. Por si acaso, Thor mata a Thrym y un montón de otros gigantes en su camino de salida.
Amuleto Freyja

Amuleto Freyja

En cuanto a otros mitos relacionados con el gigante, el gigante Hrungnir se jacta de mover físicamente Valhalla a Jotunheimen (el reino de los gigantes), hundir a Asgard (el reino de los dioses) y matar a todos los dioses, a excepción de Freyja y Sif, a quienes se llevará a casa con él ( Skáldskaparmál, 17). En la historia de Giant Master Builder, un gigante se ofrece a construir muros alrededor de Asgard mientras tenga a Freyja, el sol y la luna. En cuanto a su collar Brísingamen, que está asignado a Freyja por fuentes del Nórdico tardío (siglos XIII y XIV), el mito más famoso tiene que ver con su robo (más comúnmente por Loki) pero se conserva de una manera tan fragmentaria y delicada que ahora es bastante difícil encontrar una historia completa. La versión más detallada es también la más joven y no el pináculo de la fiabilidad: el Sǫrla Þáttr, que sobrevive en el siglo XI CE Flateyjarbók, describe cómo Freyja duerme con cuatro enanos para obtener el Brísingamen, y cómo Odin entonces obliga a Loki a robar el collar de ella. Loki entra a su habitación como una mosca, la pica, por lo que retira su mano del collar y la agarra. Por el contrario, Snorri Sturluson hace que Loki y Heimdall luchen entre sí sobre el collar ( Skáldskaparmál, 8).

CULTO DE FREYJA

Como diosa de la fertilidad, Freyja habría asumido un papel central en la antigua religión escandinava, desempeñando un papel en el círculo de la vida. JP Schjødt explica su posición especial:
Freyja es una de las pocas diosas individuales que ha tenido un papel importante en el culto religioso más oficial (mientras que muchas deidades femeninas vistas como colectivos desempeñaron un papel tanto en el mito como en el ritual). Ella incorpora muchos rasgos que se pueden encontrar en las diosas de la fertilidad en todo el mundo, entre los que se encuentra una clara conexión también con la muerte. (Brink y Price, 221)
Las fuentes nórdicas antiguas no detallan específicamente la existencia de un culto de Freyja per se, pero la gran cantidad de topónimos en Suecia y Noruega se relaciona con su nombre, como Frøihov (de Freyjuhof, ' templo de Freyja') y Frǫvi ( de Freyjuvé, 'el santuario de Freyja'), muestran un culto claro, tal vez incluso señalando un culto público en oposición al culto doméstico que uno esperaría de una diosa del amor. Está claro que la gente de Islandia en la cúspide de la conversión al cristianismo alrededor del año 1000 de nuestra era tenía a Freyja claramente en mente. El Íslendingabók declara que Hjalti Skeggjason, partidario del cristianismo, fue declarado fuera de la ley por blasfemia después de llamar a Freyja una perra (en este caso una perra, pero en el sentido de que quería llamarla puta) en el parlamento Althing. Obviamente, todavía era lo suficientemente importante como para que la gente no salga airosa con este tipo de cosas.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. Licencia CC-BY-NC-SA

Contenidos Recomendados