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Taoísmo › Historia antigua
Definición y orígenes
El taoísmo (también conocido como taoísmo ) es una filosofía china atribuida a Lao Tse (c. 500 a. C.) que contribuyó a la religión popular de las personas principalmente en las zonas rurales de China y se convirtió en la religión oficial del país bajo la dinastía Tang. El taoísmo es, por lo tanto, una filosofía y una religión. Hace hincapié en hacer lo que es natural y "ir con la corriente" de acuerdo con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las ata y las libera.
La filosofía creció a partir de una observancia del mundo natural, y la religión se desarrolló a partir de una creencia en el equilibrio cósmico mantenido y regulado por el Tao. La creencia original puede o no haber incluido prácticas tales como el antepasado y el culto al espíritu, pero muchos de estos principios son observados por muchos taoístas hoy y lo han sido durante siglos.
El taoísmo ejerció una gran influencia durante la dinastía Tang (618-907 dC) y el emperador Xuanzong (que reinó entre 712-756 dC) lo decretó una religión de estado, obligando a las personas a conservar las escrituras taoístas en sus hogares. Cayó en desgracia a medida que la dinastía Tang se redujo y fue reemplazada por el confucianismo y el budismo, pero la religión todavía se practica en toda China y en otros países en la actualidad.
ORÍGENES
El historiador Sima Qian (145-86 aC) cuenta la historia de Lao-Tzu, un conservador de la Biblioteca Real en el estado de Chu, que era un filósofo natural. Lao-Tzu creía en la armonía de todas las cosas y en que las personas podían vivir juntas fácilmente si solo consideraban los sentimientos de los demás de vez en cuando y reconocían que su propio interés no siempre beneficiaba a los demás. Lao-Tse se impacientó con la gente y con la corrupción que vio en el gobierno, lo que causó tanto dolor y miseria en la gente. Estaba tan frustrado por su incapacidad para cambiar el comportamiento de las personas que decidió irse al exilio.
Cuando salía de China por el paso oeste, el portero Yin Hsi lo detuvo porque lo reconoció como un filósofo. Yin Hsi le pidió a Lao-Tzu que le escribiera un libro antes de dejar la civilización para siempre y Lao-Tzu estuvo de acuerdo. Se sentó en una roca junto al portero y escribió el Tao-Te-Ching (El Libro del Camino). Dejó de escribir cuando sintió que había terminado, le entregó el libro a Yin Hsi y caminó por el paso del oeste para desaparecer en la niebla más allá. Sima Qian no continúa la historia después de esto pero, presumiblemente (si la historia es cierta), Yin Hsi habría copiado y distribuido el Tao-Te-Ching.
EL TAO-TE-CHING
EL TAO-TE-CHING ES UN INTENTO DE RECORDAR A LAS PERSONAS QUE TODOS PODRÍAN VIVIR JUNTOS PACÍFICO SI LAS PERSONAS SÓLO TENDRÍAN MENTE DE CÓMO SE AFECTAN SUS PENSAMIENTOS Y SUS ACCIONES, A LOS DEMÁS YA LA TIERRA.
El Tao-Te-Ching no es una 'escritura' de ninguna manera. Es un libro de poesía que presenta la manera simple de seguir al Tao y vivir en paz con uno mismo, con los demás y con el mundo de los cambios. Un versículo típico aconseja: "Ceda y venza / vacíe y llegue a ser pleno / Doble y enderece" para dirigir al lector a una forma de vida más sencilla. En lugar de luchar contra la vida y los demás, uno puede ceder a las circunstancias y dejar que vayan las cosas que no son realmente importantes. En lugar de insistir en que uno tiene razón todo el tiempo, uno puede vaciarse de ese tipo de orgullo y estar abierto a aprender de otras personas. En lugar de aferrarse a viejos patrones de creencias y aferrarse al pasado, uno puede inclinarse por nuevas ideas y nuevas formas de vida.
Es muy probable que el Tao-Te-Ching no haya sido escrito por Lao-Tzu en el paso occidental y puede que no haya sido escrito por él en absoluto. Lao-Tzu probablemente no existió y el Tao-Te-Ching es una compilación de dichos establecidos por un escriba desconocido. Si el origen del libro y el sistema de creencias se originó con un hombre llamado Lao-Tse o cuándo fue escrito o cómo es inmaterial (el libro en sí mismo estaría de acuerdo) y todo lo que importa es lo que dice el trabajo y lo que ha llegado a significar a los lectores. El Tao-Te-Ching es un intento de recordarles a las personas que están conectados con los demás y con la tierra y que todos podrían vivir juntos pacíficamente si las personas solo tuvieran conciencia de cómo sus pensamientos y acciones se afectan a sí mismos, a otros y a la tierra.
YIN-YANG PENSÓ
Una buena razón para creer que Lao-Tzu no fue el autor del Tao-Te-Ching es que la filosofía central del taoísmo surgió de la clase campesina durante la dinastía Shang (1600-1046 a. C.) mucho antes de las fechas aceptadas para Laos -Tzu. Durante la era Shang, la práctica de la adivinación se hizo más popular a través de la lectura de los huesos del oráculo, lo que indicaría el futuro de uno. La lectura de los huesos del oráculo dio lugar a un texto escrito llamado I-Ching (c 1250-1150 aC), el Libro de los Cambios, que es un libro disponible hoy que proporciona al lector interpretaciones para ciertos hexagramas que supuestamente indican el futuro.
Hexagramas I-Ching
Una persona haría una pregunta y luego arrojaría un puñado de milenrama sobre una superficie plana (como una mesa) y se consultaría al I-Ching para obtener una respuesta a la pregunta de la persona. Estos hexagramas consisten en seis líneas continuas (llamadas líneas Yang) y seis líneas discontinuas (Yin). Cuando una persona miraba el patrón que las milenrama formaban cuando eran arrojadas, y luego consultaba los hexagramas en el libro, tendrían su respuesta. Las líneas quebradas e ininterrumpidas, el yin y el yang, eran necesarias para esa respuesta porque los principios del yin y el yang eran necesarios para la vida. El historiador John M. Koller escribe:
El pensamiento de Yin-yang comenzó como un intento de responder la pregunta del origen del universo. De acuerdo con el pensamiento yin-yang, el universo llegó a ser el resultado de las interacciones entre las dos fuerzas opuestas primordiales de yin y yang. Debido a que las cosas se experimentan como cambiantes, como procesos que comienzan a existir y se desvanecen, deben tener yang, o ser, y yin, o falta de ser. El mundo de las cosas cambiantes que constituye la naturaleza solo puede existir cuando hay tanto yang como yin. Sin yang, nada puede existir. Sin yin, nada puede desaparecer (207).
Aunque el taoísmo y el Tao-Te-Ching no se asociaron originalmente con el símbolo conocido como yin-yang, ambos han llegado a ser porque la filosofía del taoísmo encarna el principio yin-yang y el pensamiento yin-yang. Se supone que la vida se vive en equilibrio, como se expresa el símbolo del yin y el yang. El yin-yang es un símbolo de opuestos en equilibrio: oscuro / claro, pasivo / agresivo, femenino / masculino: todo excepto el bien y el mal, la vida y la muerte, porque la naturaleza no reconoce nada como bueno o malo y la naturaleza no reconoce un diferencia entre la vida y la no vida. Todo está en armonía en la naturaleza, y el taoísmo trata de alentar a las personas a aceptar y vivir ese tipo de armonía también.
CREENCIAS
Otros textos chinos relacionados con el taoísmo son el Chaung-Tzu (también conocido como el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, 369-286 aC) y el Daozang de la dinastía Tang (618-907 CE) y la dinastía Sung (960-1234). CE) que fue compilado en la última dinastía Ming (1368-1644 CE). Todos estos textos se basan en los mismos tipos de observación del mundo natural y la creencia de que los seres humanos son innatamente buenos y solo necesitan un recordatorio de su naturaleza interna para buscar la virtud sobre el vicio. No hay "malas personas" según los principios taoístas, solo personas que se portan mal. Dada la educación y orientación adecuadas para comprender cómo funciona el universo, cualquiera podría ser una "buena persona" que viva en armonía con la tierra y con los demás.
De acuerdo con esta creencia, el camino del Tao está de acuerdo con la naturaleza, mientras que la resistencia al Tao no es natural y causa fricción. La mejor manera de vivir para una persona, de acuerdo con el taoísmo, es someterse a lo que sea que la vida traiga y ser flexible. Si una persona se adapta fácilmente a los cambios en la vida, esa persona estará contenta; si una persona se resiste a los cambios en la vida, esa persona será infeliz. El objetivo final de uno es vivir en paz con el camino del Tao y reconocer que todo lo que sucede en la vida debe ser aceptado como parte de la fuerza eterna que se une y se mueve a través de todas las cosas.
Esta filosofía se corresponde estrechamente con el Logos de los estoicos romanos como Epicteto y Marco Aurelio.Afirmaban que el Logos era una fuerza de la razón y que nada de lo que sucedía según el Logos podía ser malo; solo las interpretaciones de las personas sobre lo sucedido hicieron que esas circunstancias parecieran malas. El taoísmo afirma lo mismo: nada es malo en sí mismo, solo nuestro interés propio nos hace pensar que algunos eventos en la vida son malos y otros buenos. En realidad, todas las cosas suceden de acuerdo con el flujo del Tao y, como el Tao es natural, todas las cosas son naturales.
A diferencia del budismo (que vino de la India pero se hizo muy popular en China), el taoísmo surgió de las observaciones y creencias del pueblo chino. Los principios del taoísmo impactaron enormemente a la cultura china porque provenía de las propias personas y era una expresión natural de la forma en que los chinos entendían el universo. El concepto de la importancia de una existencia armoniosa de equilibrio encaja bien con la filosofía igualmente popular del confucianismo (también originaria de China). El taoísmo y el confucianismo estaban alineados en su visión de la bondad innata de los seres humanos, pero diferían en cómo sacar esa bondad a la superficie y llevar a las personas a actuar de maneras mejores y altruistas.
Lu Dongbin
TAOÍSMO Y CONFUCIANISMO
La filosofía del taoísmo se convirtió en una religión de las clases campesinas de la dinastía Shang, que vivió muy cerca de la naturaleza. Sus observaciones del mundo natural influyeron en su filosofía, y una de las cosas que incorporaron fue el concepto de eternidad. El árbol que parecía morir volvió a la vida en la temporada de primavera y la hierba volvió a crecer.Llegaron a la conclusión de que cuando las personas morían se iban a otro lugar donde continuaban viviendo, no desaparecían. Todos los antepasados que alguna vez murieron aún vivían en otro lugar y en la presencia de los dioses; Los confucianos creían en este mismo concepto y veneraban a sus antepasados como parte de sus prácticas diarias.
El culto a los antepasados se convirtió en parte de los rituales taoístas, aunque el Tao-Te-Ching no lo admite abiertamente, y la reverencia por la naturaleza y los espíritus en la naturaleza -muy similar al sintoísmo de Japón- llegó a caracterizar las observancias taoístas. Aunque el taoísmo y el confucianismo son muy similares en muchas creencias fundamentales, son diferentes en formas significativas. La negativa a participar en ritos y rituales estrictos diferencia al taoísmo de la filosofía de Confucio. Koller escribe:
Confucio abogó por los ritos y la música para que los deseos y las emociones pudieran desarrollarse y regularse, porque allí estaba el desarrollo de la humanidad. Para Lao-Tzu, los esfuerzos por desarrollar y regular los deseos y las emociones parecían artificiales y tendían a interferir con la armonía de la naturaleza. En lugar de organizar y regular las cosas para alcanzar la perfección, Lao-Tzu abogó por dejar que las cosas funcionen a su perfección de forma natural. Esto significa apoyar todas las cosas en su estado natural, lo que les permite transformarse espontáneamente (245).
Para Lao-Tzu (el nombre se usa aquí como una expresión del pensamiento taoísta), cuantas más normas se exigía, más difícil se hacía la vida y la vida de los demás. Si se relajaran las reglas y regulaciones artificiales que se suponía que mejorarían la vida, solo entonces uno se encontraría con que la vida se regula naturalmente a sí misma y uno se pondría al ritmo del Tao que atraviesa, regula, une y libera todas las cosas de forma natural.
RITUALES
Sin embargo, esta creencia en permitir que la vida se desarrolle de acuerdo con el Tao no se extiende a los rituales taoístas.Los rituales de la práctica taoísta están absolutamente de acuerdo con la comprensión taoísta, pero han sido influenciados por las prácticas budistas y confucianas, de modo que, en la actualidad, a veces son bastante elaborados. Cada oración y hechizo que conforma un ritual o festival taoísta debe ser hablado con precisión y cada paso del ritual se observa perfectamente. Los festivales religiosos taoístas son presididos por un Gran Maestre (una especie de Sumo Sacerdote) que oficia, y estas celebraciones pueden durar desde unos pocos días hasta más de una semana. Durante el ritual, el Gran Maestre y sus asistentes deben realizar cada acción y recitación de acuerdo con la tradición o de lo contrario, sus esfuerzos se desperdician. Esta es una desviación interesante de la comprensión taoísta habitual de "ir con la corriente" y no preocuparse por reglas externas o elaborar prácticas religiosas.
Los rituales taoístas se refieren a honrar a los antepasados de un pueblo, comunidad o ciudad, y el Gran Maestre invocará los espíritus de estos antepasados mientras el incienso arde para purificar el área. La purificación es un elemento muy importante durante todo el ritual. El espacio común de la vida cotidiana debe transformarse en espacio sagrado para invitar a la comunión con los espíritus y los dioses. Generalmente hay cuatro asistentes que asisten al Gran Maestro en diferentes capacidades, ya sea como músicos, bailarines sagrados o lectores. El Gran Maestro interpretará el texto como leído por uno de sus asistentes, y este texto tiene que ver con el ascenso del alma para unirse a los dioses y antepasados de uno. En la antigüedad, el ritual se realizaba en una escalera que conducía a un altar para simbolizar el ascenso desde el entorno común hasta la elevación más elevada de los dioses. En la actualidad, el ritual se puede realizar en un escenario o en el suelo, y se entiende por el texto y las acciones del Gran Maestro que él está ascendiendo.
El altar todavía juega una parte importante en el ritual, ya que se lo ve como el lugar donde el reino terrenal se encuentra con lo divino. Los hogares taoístas tienen sus propios altares privados donde la gente ora y honra a sus ancestros, espíritus del hogar y los espíritus de su pueblo. El taoísmo fomenta el culto individual en el hogar, y los rituales y festivales son eventos comunitarios que unen a las personas, pero no deben equipararse con las prácticas de adoración de otras religiones, como asistir a la iglesia o al templo. Un taoísta puede adorar en casa sin asistir a un festival, y a lo largo de su historia la mayoría de la gente lo ha hecho. Los festivales son muy costosos para la etapa y generalmente son financiados por miembros de la ciudad, pueblo o ciudad. Generalmente se ven como celebraciones de comunidad, aunque a veces se realizan en tiempos de necesidad, como una epidemia o una lucha financiera. Los espíritus y los dioses se invocan durante estos tiempos para ahuyentar a los espíritus oscuros que causan los problemas.
CONCLUSIÓN
El taoísmo influyó significativamente en la cultura china desde la dinastía Shang. El reconocimiento de que todas las cosas y todas las personas están conectadas se expresa en el desarrollo de las artes, que reflejan la comprensión de la gente sobre su lugar en el universo y su obligación entre ellos. Durante la dinastía Tang, el taoísmo se convirtió en la religión del estado bajo el reinado del emperador Xuanzong porque creía que crearía un equilibrio armonioso en sus súbditos y, por un tiempo, tuvo razón. El gobierno de Xuanzong todavía se considera uno de los más prósperos y estables de la historia de China y el punto culminante de la dinastía Tang.
El taoísmo ha sido nominado como religión estatal varias veces a lo largo de la historia de China, pero la mayoría prefirió las enseñanzas de Confucio (o, a veces, el budismo), muy probablemente debido a los rituales de estas creencias que proporcionan una estructura que el taoísmo carece. Hoy, el taoísmo es reconocido como una de las grandes religiones mundiales y continúa siendo practicado por personas en China y en todo el mundo.
Arquitectura Shinto › Historia antigua
Definición y orígenes
La arquitectura de los 80,000 santuarios sintoístas en Japón varía según la ubicación geográfica, la deidad adorada y la fecha de fundación. Los primeros santuarios sintoístas tienden a ser más simples y menos decorativos que los que surgieron después de la introducción del budismo y los estilos arquitectónicos chinos en Japón a partir del siglo VIII dC. Los santuarios posteriores están pintados con colores brillantes y tienen elementos más escultóricos, pero hay muchas características comunes a todos los complejos de templos sintoístas, desde las distintivas torii gateways hasta los techos de dos aguas suavemente inclinados, incluso de las estructuras más pequeñas. Además, el equilibrio y la armonía con el entorno natural y una estética de elegante subestimación siempre fueron consideraciones esenciales para el antiguo arquitecto japonés encargado de crear un hogar en la tierra para el espíritu de uno o más de los dioses sintoístas.
CARACTERÍSTICAS GENERALES
Los edificios de un santuario sintoísta se construyen típicamente con madera, especialmente el Ciprín de Hinoki ( Chamaecyparis obtusa ), que puede dejarse simple o pintado. Las uñas y el pegamento son raros, con edificios construidos usando la técnica de poste y dintel con juntas cortadas y ajustadas. Las columnas de madera se colocan directamente en el suelo o, en la mayoría de los casos, se sientan en una base de piedra. Los paneles de pared entre las columnas y los postes están hechos de paneles de madera, arcilla o yeso extendidos sobre un delgado marco de bambú. En un intento de proteger santuarios del fuego, unos pocos fueron construidos durante el Período Edo (1603-1868 CE) utilizando gruesas paredes de adobe que luego fueron enlucidas. Algunos edificios de santuarios son muy decorativos, mientras que otros pueden ser muy austeros.
EL SANTUARIO SHINTO MÁS IMPORTANTE ES EL ISE GRAND SHRINE EN LA PREFECTURA MIE QUE SE DEDICA A AMATERASU.
Los primeros templos, que aparecieron por primera vez alrededor del siglo VI a. C., a menudo copiaban la arquitectura de almacenes de arroz con techo de paja, pero desde el período Nara en el siglo VIII a. C., el diseño del templo estaba influenciado por arquitectura china, especialmente budista. y un uso prodigioso de pintura roja brillante y elementos decorativos. Los techos son siempre de dos aguas, comúnmente con un diseño de cadera y gablete ( irimoya - zukuri ) o aguilón asimétrico ( nagare - zukuri ). Muchos tienen una buhardilla falsa ( chidorihafu ) que se parece a una letra A que sube hacia arriba desde el techo sobre la entrada. Las terrazas son una característica común, ya que el techo se extiende más allá del edificio en sí y los aleros se sostienen con soportes, adornados o lisos.
Algunos santuarios tienen proyecciones en forma de V ( chigi ) desde el polo de la cumbrera del techo que sostenían debajo de los edificios de madera originales, pero hoy en día suelen ser solo decorativos. El corte de los extremos de estos chigiindica el sexo de la deidad del santuario: corte vertical para hombre y horizontal para mujer. Otro elemento decorativo es el katsuogi, cilindros colocados en ángulo recto a lo largo de la cresta del techo que una vez mantuvo la paja en su lugar en santuarios tempranos.
Naiku, Ise Grand Shrine
Los techos tienen una amplia variedad de protección que incluye baldosas cerámicas, láminas de cobre, pizarra de cobre, pizarra de cedro o corteza de ciprés. Los techos de paja usan paja o hierba kaya (Miscanthus). Las superficies externas a menudo están decoradas con representaciones de flores, animales, criaturas míticas y escenas alegóricas. Las paredes interiores de los edificios y las divisiones de papel correderas pueden estar decoradas con escenas similares.
Las características decorativas añadidas a muchos sitios del templo incluyen serpentinas, linternas y estatuas de animales.Gruesos hilos de cuerda ( shimenawa ) se cuelgan en varios lugares y de ellos cuelgan papel blanco, zig-zag o serpentinas de tela ( shide ) que se consideran una ayuda para que el kami o espíritu del santuario descienda a la tierra. Otra forma de ofrenda ritual son los faroles que a veces son grandes, ornamentados y hechos de piedra, madera o bronce, pero también hay versiones más simples en papel. Finalmente, las estatuas de leones (engañosamente conocidas como komainu o 'perros coreanos'), ciervos y zorros diseminados por el sitio actúan como figuras tutelares.
MUCHOS ARREGLOS SE RECONSTRUYEN REGULARMENTE Y / O SE REHACEN, EN PROMEDIO DE CADA 20 AÑOS O ASÍ, EN UN PROCESO CONOCIDO COMO SHIKINEN SENGU.
Muchos santuarios se reconstruyen y / o restauran regularmente, en promedio cada 20 años más o menos, en un proceso conocido como shikinen sengu para que mantengan una apariencia prístina, conserven la fuerza de energía del santuario y estén libres del deterioro y la impureza que exige la religión sintoísta. Como se necesitan muchos años para construir un santuario, es común ver dos edificios uno al lado del otro mientras se construye la nueva versión.
TIPOS DE EDIFICIOS
El típico complejo santuario sintoísta o jinja incluye algunas o todas las siguientes características arquitectónicas comunes, dependiendo de su tamaño e importancia:
Torii
Los torii son puertas de entrada sagradas que simbólicamente separan el espacio sagrado del santuario del mundo externo.Los más simples y más comunes son simplemente dos postes verticales con dos barras transversales más largas ( kasagi) y nuki ), conocido como myojin torii, pero hay muchas variaciones, como el adornado ryobu torii, que generalmente está en el agua, y miwa torii, que tiene una puerta triple. Los torii suelen ser de madera, pero también pueden ser de piedra, acero, cobre u hormigón. Muchos torii están pintados de rojo, y a menudo están festoneados con gohei, papel doble, tela o tiras de metal, cada uno rasgado en cuatro lugares y simbolizando la presencia del kami.
Torii, Fushimi Inari Santuario
Romon
Un romon es un edificio grande que marca la entrada al santuario principal. Desde el exterior, parece tener dos pisos, especialmente cuando hay un pequeño balcón alrededor del edificio, pero en realidad tiene solo uno. La entrada central está flanqueada por bahías cubiertas que contienen estatuas de figuras guardianas conocidas como zuijin.
Honden
El honden o la sala principal del santuario contiene una imagen o manifestación del kami o espíritu particular adorado allí, el goshinta i. El interior está dividido en dos partes: el naijin o santuario interior y el gejin o santuario exterior. El naijin contiene el goshintai y casi siempre está cerrado para cualquiera excepto para el sacerdote principal del santuario e incluso él puede no haber visto realmente el goshintai. A veces las puertas de la naijin se puede abrir en ocasiones especiales como aniversarios de santuarios. Alrededor del honden hay una valla, el tamagaki, que limita el área sagrada de grava o arena típicamente blanca e incluso puede limitar la vista del honden desde el exterior.
Haiden
La sala de oración o oratorio es para ceremonias y adoración, y generalmente es el edificio más impresionante del santuario.Puede estar solo o estar conectado al honden por un corredor cubierto corto.
Diseño de Izumo-taisha
Heiden
El heiden, ubicado entre el honden y el haiden, es un edificio (o simplemente parte de un corredor cubierto) utilizado para orar y hacer ofrendas ( heihaku ). El término shaden se refiere a honden, haiden, y heiden, todos juntos.
Edificios secundarios
La temizuya, un abrevadero de piedra y fuente para la limpieza ritual de las manos y la boca de un adorador. La cuenca puede tomar la forma de un dragón, que es una deidad del agua en Shinto, y pararse debajo de un pequeño techo. El kaguraden es un pabellón para el baile ritual y la música, el shamusho es el edificio de la administración, y el shinsenden es para preparar comida para las ofrendas. El sando o camino sagrado corre a través de los terrenos del santuario o keidai y se une a los torii y haiden. El kairo es una pasarela cubierta y con columnas que se extiende alrededor del área sagrada interior del santuario. Los santuarios más grandes también pueden tener un gran salón de actos y un lugar para exhibir obras de arte valiosas y sagradas, el homotsuden o el salón del tesoro.
Kaguraden en el Gran Santuario de Ise
ESTILOS ARQUITECTONICOS
Hay varios estilos de construcción distintos en santuarios sintoístas.
Shinmei- zukuri
Este estilo de honden imita a los edificios de madera de almacenamiento de arroz del periodo Yayoi de Japón (hacia el año 300 aC - c. 250 dC) que son conocidos por su apariencia en artefactos tales como los espejos de bronce. Están construidos sobre pilotes elevados, tienen postes redondos con paneles para las paredes y un techo a dos aguas que crea una galería en los cuatro lados. Un poste de soporte del techo queda afuera del edificio en cada extremo. Los pasos conducen a una sola entrada lateral y no hay ventanas. El techo es de paja y tiene tanto chigi como katsuogi.
Taisha- zukuri
Derivado de la casa del jefe de los pueblos antiguos, este es el estilo arquitectónico más antiguo y tiene una entrada frontal con escalones y techos a la derecha. El frontón del techo se extiende en la parte delantera y una terraza rodea el edificio. La puerta tiene paneles horizontales y la superior está abisagrada y se abre hacia arriba.
Honden, Izumo-taisha
Nagarekukuri
El estilo más común con el techo es asimétrico y suavemente curvado hacia arriba. La entrada se encuentra al costado de una amplia terraza debajo del techo que sobresale, que se extiende hacia el lado de la entrada del edificio y está sostenida por columnas. El ryonagare - zukuri similar tiene el techo extendiéndose hacia atrás también.
Irimoya- zukuri
Cualquier edificio con un techo a la cadera y a dos aguas.
Gongen- zukuri (también conocido como Yatsumune- zukuri )
En este estilo, el honden y haiden se unen bajo un solo techo que tiene un espacio intermedio conocido como el ainoma o ishinoma. El ainoma tiene un techo con una cresta en ángulo recto con las crestas de los techos de los dos edificios unidos creando una forma I cuando se ve desde arriba. El estilo es altamente decorativo con muchas tallas, trabajos de laca y adiciones de oro o cobre, lo que indica sus orígenes en la arquitectura budista.
Hachiman - zukuri
En este estilo, dos edificios se colocan uno al lado del otro para que sus techos casi se toquen. En el medio hay un edificio de conexión angosto que actúa como un corredor cubierto. Las partes de madera están pintadas de rojo, y las paredes están cubiertas de yeso blanco, mientras que el techo es de corteza de ciprés.
Faroles de piedra, santuario de Kasuga
Kasuga- zukuri
Visto en santuarios más pequeños, aquí el honden es una estructura rectangular simple con un techo curvo a dos aguas decorado con chigi en cada extremo del techo y katsuogi. La entrada es a través de pasos cubiertos por un dosel de techo simple. Las partes de madera están pintadas de rojo y negro, mientras que las paredes están enlucidas de color blanco.
Sumiyoshi- zukuri
Aquí el santuario es similar al doble del tamaño de un kasuga - zukuri honden La entrada frontal escalonada no tiene techo cubierto y el techo a dos aguas no tiene forma curva. Las partes de madera están pintadas de rojo, y las paredes están enlucidas de color blanco.
SISTEMAS IMPORTANTES
El santuario sintoísta más importante es el Ise Grand Shrine en la Prefectura de Mie, que está dedicado a Amaterasu con un santuario secundario a la diosa de la cosecha Toyouke. El santuario, construido en el estilo shinmei - zukuri, fue fundado tradicionalmente en 4 AEC. El goshintai allí es el espejo ( yata no jingi ) que los dioses habían usado para tentar a Amaterasu fuera de su encarcelamiento auto impuesto en una cueva siguiendo su disgusto por el comportamiento escandaloso de su hermano Susanoo. El espejo se considera parte de las insignias japonesas imperiales ( sanshu no jingi ). En el siglo VIII EC, surgió la tradición de reconstruir exactamente el santuario de Amaterasu cada 20 años para preservar su vitalidad. El material descompuesto del antiguo templo se almacena cuidadosamente y se transporta a otros santuarios, donde se incorpora a sus paredes.
El segundo santuario más importante en Japón es el de Okuninushi en Izumo-taisha. No se conoce su fecha de fundación, pero como se menciona el santuario tanto en Kojiki como en Nihon Shoki, es al menos tan antiguo como el siglo VII EC. El santuario dio su nombre al estilo de la arquitectura que imita su edificio santuario, el estilo taisha - zukuri. La última versión del honden, una de las más grandes que hay a más de 24 metros (80 pies) de altura, data de 1744 CE.
El santuario de Fushimi Inari Taisha en el monte. Inari está dedicado al dios Shinto del arroz y fue fundado en 711 CE. El honden actual data de 1499 CE y es un ejemplo del nagare - zukuri estilo. El santuario es famoso por los más de 5.000 toriirojos de todos los tamaños distribuidos por todo el sitio, que son donados por los fieles que buscan al dios para favorecerlos.
El santuario de Kasuga Taisha en Nara da su nombre al kasuga - zukuri estilo arquitectónico. Fundado en 768 CE por el clan Fujiwara como su santuario ancestral, el edificio más llamativo es la enorme puerta de Chumon que fue construida en 1613 CE. El complejo del santuario también es famoso por sus llamativas 2.000 piedras y 1.000 lámparas de bronce que se encienden en una ceremonia bianual.
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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