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Tophet » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
El tophet (también topheth ) era un recinto sagrado generalmente ubicado fuera de las ciudades donde se realizaban sacrificios y entierros, especialmente de niños pequeños, en rituales de la religión fenicia y cartaginesa. El tophet es la exportación cultural más evidente de las ciudades fenicias a sus colonias en todo el Mediterráneo y ha sido una valiosa fuente de información sobre prácticas funerarias e incluso el comercio mediterráneo mediante el hábito de utilizar cerámicaimportada como urnas funerarias para almacenar las cenizas de los difuntos..
FUNCIÓN DEL TOFETO
Uno de los rituales de la religión fenicia fue sacrificar a los humanos, especialmente a los niños, según fuentes antiguas. Las víctimas fueron asesinadas por fuego, aunque no está claro exactamente cómo. Según los antiguos historiadores Clitarch y Diodoro, se colocó un hogar frente a una estatua de bronce del dios Baal (o El) que tenía los brazos extendidos sobre los que se colocó a la víctima antes de caer al fuego. También mencionan a las víctimas con una máscara sonriente para ocultar sus lágrimas al dios a quien se las ofrecían. Las cenizas de la víctima fueron colocadas en una urna y enterradas en tumbas ubicadas dentro de un espacio abierto sagrado dedicado, rodeado de paredes, el tophet.
Tophets generalmente se encuentran fuera de la ciudad propiamente dicha y generalmente al norte. El tophet en Cartagotiene un área de altar con un altar donde se hicieron los sacrificios. Después de la ceremonia, las cenizas de la ofrenda quemada se colocaron dentro de un recipiente. Las piedras fueron colocadas encima de las urnas funerarias para sellarlas y colocarlas dentro del tophet, a veces dentro de las tumbas del pozo. Desde el siglo VI aC, las estelas se dedicaron a Baal o Tanit y se colocaron encima de las urnas en lugar de piedras. Muchas estelas tienen una inscripción que describe un sacrificio de sangre humana o la sustitución de un niño por una oveja. Las propias urnas a menudo eran botes y jarras recicladas de lugares tan lejanos como Corinto y Egipto, por lo que proporcionan un registro interesante y valioso del comercio fenicio.
EN SU MAYOR ALCANCE, EL TOFETO DE CARTUCHO CUBRIÓ 6,000 METROS CUADRADOS Y TIENE NUEVE NIVELES DE DESCENSO.
PROPAGACIÓN GEOGRÁFICA DEL TOFETO
Aunque no hay evidencias arqueológicas de fenicios de Fenicia, su presencia en muchas de sus colonias a través del Mediterráneo atestigua que esta práctica cultural casi con certeza provino de las ciudades fenicias nativas como Tiro, Sidóny Biblos. Uno de los tophets más cercanos al territorio fenicio estaba en Tell Sukas en la costa siria, que data de los siglos XIII-XII BCE. En cuanto a las colonias, en Motya (frente a la costa de Sicilia ) el tophet se usó por primera vez desde mediados del siglo VII a. También hay tophets en Sulcis, Bithia, Tharros y Nora en la isla de Cerdeña. El tophet más famoso está en Cartago, también conocido como el 'precinto de Tanit' y ubicado al sur de la ciudad en Salammbo. Primero se usó en el 8vo siglo BCE y continuamente después de eso hasta la caída de Carthage en las Guerras Púnicas. En su mayor extensión cubría 6.000 metros cuadrados y tiene nueve niveles descendentes.
SACRIFICIO DE NIÑOS
Los escritores occidentales clásicos, describiendo las prácticas orientales poco entendidas, contaron alegremente historias de holocaustos de sacrificios infantiles, que dieron a los fenicios una reputación sedienta de sangre a lo largo de la antigüedad.Los escritores romanos, ansiosos por mostrar que los derrotados cartagineses eran bárbaros, también exageraron sus cultos de inspiración fenicia para ilustrar mejor la virtud de Roma al derrotar a un enemigo tan despreciable. La Bibliatambién describe estas prácticas sangrientas ( molk ) en honor al dios Baal (II Reyes 23:10, Éxodo 22: 29-30 y Jeremías 7: 30-31) ubicándolos cerca de Jerusalén en el valle de Ben Hinnom, literalmente, un sitio de matanza, y declarando que eran de origen fenicio. Si los fenicios merecieron su reputación como terribles asesinos de bebés, solo recientemente los eruditos modernos se han ocupado de ellos.
En primer lugar, debe recordarse que el sacrificio humano se llevó a cabo en la mayoría de las culturas antiguas y con frecuencia se hace referencia en la literatura antigua. En el Antiguo Testamento Abraham trata de sacrificar a su propio hijo Isaac (Génesis 22: 1-2), en textos de Ugarit se menciona sacrificar al primogénito en tiempos de gran peligro, y en la Ilíada de Homero se llama Agamenón. a sacrificar a su hija Ifigenia para que la flota griega pueda navegar a Troya y reclamar a Helena.
En segundo lugar, la escala de sacrificio humano llevada a cabo por los fenicios es difícil de determinar, pero es poco probable que se haya realizado con gran regularidad; ninguna sociedad puede, después de todo, mantener un sacrificio regular de su propia población. Todas las referencias literarias al sacrificio humano sugieren que era necesario solo en tiempos de gran peligro para el estado, como guerras, plagas y desastres naturales, y no era una práctica cotidiana. Incluso en la mitología fenicia , donde el dios El sacrifica a su hijo Ieud, es para salvar a su país del colapso. En otro ejemplo, Diodoro describe al general cartaginés Amílcar sacrificando a un niño durante el asedio de Agrigento en el siglo V aC, cuando los defensores sufrían un brote fatal de enfermedad. Además, los sacrificios humanos en las fuentes antiguas son casi siempre los hijos de los gobernantes y la clase dominante, ya que los dioses, aparentemente, no debían ser movidos por el sacrificio de la gente común.
En tercer lugar, y lo más importante, el hecho de que los niños fueron sacrificados en absoluto no es de ninguna manera tan cierto como nos lo harían creer fuentes antiguas. Mientras que el registro arqueológico ha revelado una gran cantidad de urnas funerarias en tophets, más de 20,000 solo en Cartago, y la mayoría contiene los restos quemados de niños, esto no necesariamente indica que los niños fueron sacrificados.
Las estelas de Tophet
EVIDENCIA ARQUEOLÓGICA
El análisis de restos dentro del tophet en Cartago revela que el internamiento de urnas fue regular e individual, es decir, no en masa. Desde el siglo VII al VI a. C., los fallecidos eran bebés recién nacidos, mientras que los que databan del siglo IV a. C. eran en su mayoría de hasta 3 años. También hay, desde el comienzo del tophet, quemados restos de animales, y estos representan el 30% de los restos del período inicial. Desde el siglo IV a. C. los restos animales representan solo el 10% del total. En ambos períodos hay ejemplos de urnas con una mezcla de restos humanos y animales. El análisis también revela que, en general, el 80% de los restos humanos provienen de recién nacidos o fetos. Esto se compara con los hallazgos en Tharros, donde el 98% de los restos eran de bebés menores de tres meses. La causa exacta de la muerte no es posible de determinar, pero el historiador ME Aubet concluye lo siguiente,
... todo apunta a que mueren por causas naturales, al nacer o unas semanas más tarde. Aunque se pudo haber practicado el sacrificio humano, la alta proporción de bebés recién nacidos en los tophets muestra que estos recintos sirvieron como lugares de entierro para los niños que murieron al nacer o que no habían alcanzado la edad de dos años. (252)
Además, "La ausencia de tumbas que contienen al recién nacido en las necrópolis Phoenicio- Púnicas del Mediterráneo central confirmaría que los niños no fueron enterrados junto a los adultos, sino en el tophet. '(253).
CONCLUSIÓN
En conclusión, parece que la reputación de los fenicios, y luego los cartagineses después de ellos, como asesinos de niños sedientos de sangre carecen de evidencia física sustancial para apoyarlo. Ese sacrificio de niños ocurrió, como ocurrió en otras religiones antiguas, parece sin duda. Sin embargo, la posición de que esto se hizo solo en momentos de gran estrés social y que el tophet es en realidad un lugar sagrado para otros tipos de sacrificio y un lugar de entierro para niños que murieron de muerte natural tiene mucho que respaldarlo.
Apophis › Quien fue
Definición y orígenes
Apophis (también conocido como Apep) es la Gran Serpiente, enemigo del dios sol Ra, en la antigua religión egipcia. El sol era la gran barcaza de Ra que navegaba por el cielo desde el amanecer hasta el crepúsculo y luego descendía al inframundo.Mientras navegaba a través de la oscuridad de la noche, fue atacado por Apophis, que intentó matar a Ra y evitar el amanecer. A bordo del gran barco se representan una serie de diferentes dioses y diosas en diferentes épocas, así como los muertos justificados y todos estos ayudaron a defenderse de la serpiente.
Los antiguos sacerdotes y laicos egipcios participaban en rituales para proteger a Ra y destruir Apofis y, a través de estas observancias, vinculaban a los vivos con los muertos y el orden natural establecido por los dioses. Apophis nunca tuvo un culto formal y nunca fue adorado, pero aparecería en varios cuentos sobre sus esfuerzos por destruir al dios sol y devolver el orden al caos. Apophis está asociado con terremotos, truenos, oscuridad, tormentas y muerte, y algunas veces está relacionado con el dios Conjunto, también asociado con el caos, el desorden, las tormentas y la oscuridad. Sin embargo, Set fue originalmente un dios protector y aparece varias veces como el más fuerte de los dioses a bordo de la barca del dios sol, defendiendo la nave contra Apofis.
Aunque probablemente hubo historias sobre una gran serpiente enemiga al principio de la historia de Egipto, Apophis aparece por primera vez por su nombre en textos del Imperio Medio (2040-1782 aC) y es reconocida como una fuerza peligrosa durante el Período Tardío del Antiguo Egipto ( 525-332 BCE), especialmente, y en el Período Ptolemaico (323-30 BCE) y Egipto romano. La mayoría de los textos que lo mencionan provienen del Imperio Nuevo (hacia 1570-1069 aC), incluido el conocido como el Libro del Apocalipsis que contiene los rituales y hechizos para derrotar y destruir a la serpiente.Esta obra se encuentra entre las más conocidas de los llamados Textos de la Ejecración, obras escritas para acompañar rituales que denuncian y maldecían a una persona o entidad que permaneció en uso durante la historia del antiguo Egipto.
Ra Viajando por el inframundo
Apophis a veces se representa como una serpiente enroscada pero, a menudo, como desmembrada, siendo cortada en pedazos, o bajo ataque. Una representación famosa en esta línea proviene del Hechizo 17 del Libro egipcio de los muertosen el que el gran gato Mau mata a Apophis con un cuchillo. Mau era el gato divino, una personificación del dios del sol, que guardaba el Árbol de la Vida que contenía los secretos de la vida eterna y el conocimiento divino. Mau estuvo presente en el acto de la creación, encarnando el aspecto protector de Ra, y fue considerado uno de sus más grandes defensores durante el Nuevo Reino de Egipto.
El egiptólogo Richard H. Wilkinson reimprime una imagen en su libro Los Dioses Completos y Diosas del Antiguo Egipto de la tumba de Inerkhau en Deir el-Medina en la que se ve a Mau defendiendo el Árbol de la Vida de Apophis mientras corta la cabeza de la serpiente con su espada. El texto adjunto, del Hechizo 17 del Libro de los Muertos, relata cómo el gato defiende a Ra y también proporciona el origen del gato en Egipto; fue creado divinamente al principio de los tiempos por la voluntad de los dioses.
ORÍGENES MITOLÓGICOS
Según el mito de la creación más popular, el dios Atum se paró en el montículo primordial, en medio de las aguas turbulentas del caos, y comenzó el trabajo de la creación. El dios Heka, la personificación de la magia, estaba con él, y fue a través de la magia que el orden surgió del caos y apareció el primer amanecer. Una variación de este mito hace que la diosa Neith emerja de las aguas primordiales y, nuevamente con Heka, inicie la creación. En ambas versiones, que provienen de los Textos Ataúd, Apophis hace su primera aparición mitológica.
Libro de los Muertos
En la historia concerniente a Atum, Apophis siempre ha existido y nadó en las aguas oscuras del caos indiferenciado antes de que el ben-ben (el montículo primordial) se levantara de ellos. Una vez que comenzó la creación, Apophis se enojó por la introducción de la dualidad y el orden. Antes de la creación, todo era un todo unificado, pero después, había opuestos como el agua y la tierra, la luz y la oscuridad, el hombre y la mujer. Apophis se convirtió en el enemigo del dios del sol porque el sol era el primer signo del mundo creado y simbolizaba el orden divino, la luz, la vida, y si podía tragarse al dios del sol, podía devolver el mundo a una unidad de oscuridad.
La versión en la que Neith crea el mundo ordenado es similar pero con una diferencia significativa: Apophis es un ser creado al que se le da vida en el mismo momento de la creación. Por lo tanto, él no es igual a los primeros dioses, sino a su subordinado. En esta historia, Neith emerge de las aguas caóticas de la oscuridad y escupe algo cuando entra al ben-ben.Su saliva se convierte en la serpiente gigante que luego nada para poder atraparla. Cuando Neith era parte de las aguas de la oscuridad, como en la otra historia, todo estaba unificado; ahora, sin embargo, había diversidad. El objetivo de Apophis era devolver el universo a su estado original e indiferenciado.
ORDEN VS. CAOS
EL MITO DE APOPHIS EPITOMIZA EL MOTIVO DONDE LOS DIOSES, LAS FUERZAS DE ORDEN, REÚNEN LA AYUDA DE LA HUMANIDAD PARA DEFENDER LA LUZ CONTRA LAS TINIEBLAS Y LA VIDA CONTRA LA MUERTE.
Uno de los motivos literarios más populares del Reino Medio de Egipto fue el orden contra el caos, que se puede ver en varias de las obras más famosas. The Admonitions of Ipuwer, por ejemplo, contrasta el caos del presente del narrador con una "edad de oro" perfecta del pasado y el Discurso entre un hombre y su alma hace lo mismo en un nivel más personal. No es sorprendente, por lo tanto, encontrar el mito de Apophis emergiendo durante este período porque personifica este motivo.Los dioses, las fuerzas del orden, solicitan la ayuda de la humanidad para defender la luz contra la oscuridad y la vida contra la muerte; en esencia, para mantener la dualidad y la individualidad contra la unidad y la colectividad.
La personalidad de un individuo fue muy valorada en la cultura egipcia. Todos los dioses fueron representados con sus propios personajes e incluso deidades menores y espíritus tenían sus propias personalidades distintas. Las autobiografías inscritas en estelas y tumbas eran para asegurar que la persona enterrada allí, ese individuo específico y sus logros, nunca serían olvidados. Apophis, entonces, representaba todo lo que los egipcios temían: la oscuridad, el olvido y la pérdida de la propia identidad.
APOFISTA DERROTA
Los egipcios creían que toda la naturaleza estaba impregnada de divinidad y esto, por supuesto, incluía el sol que daba vida.Los eclipses y los días nublados eran preocupantes porque se pensaba que el dios del sol estaba teniendo problemas para hacer que su nave volviera al cielo. La causa de estos problemas siempre fue Apofis, que de alguna manera había conseguido lo mejor de los dioses a bordo. Durante la última parte de la era del Imperio Nuevo, el texto conocido como El libro de la derrota de Apofis se estableció a partir de las tradiciones orales anteriores en las que, de acuerdo con la egiptóloga Geraldine Pinch:
Las deidades más aterradoras del panteón egipcio fueron evocadas para combatir a la serpiente del caos y destruir todos los aspectos de su ser, como su cuerpo, su nombre, su sombra y su magia. Los sacerdotes representaron esta guerra sin fin haciendo dibujos o haciendo modelos de Apophis. Estos fueron maldecidos y luego destruidos por apuñalamiento, pisoteo y quema. (108)
Mucho antes de que se escribiera el texto, sin embargo, el ritual se promulgó. No importa cuántas veces Apophis fuera derrotado y asesinado, siempre resucitaba y atacaba al bote del dios sol. Los dioses y diosas más poderosos vencerían a la serpiente en el curso de cada noche, pero durante el día, mientras el dios del sol navegaba lentamente por el cielo, Apophis se regeneró y estaba listo de nuevo al atardecer para reanudar la guerra. En un texto conocido como el Libro de las Puertas, las diosas Isis, Neith y Serket, asistidas por otras deidades, capturan Apophis y lo inmovilizan en redes sostenidas por monos, los hijos de Horus y el gran dios de la tierra Geb, donde luego se corta en pedazos; la noche siguiente, sin embargo, la serpiente está entera otra vez y espera la barcaza del sol cuando entra al inframundo.
Mehen
Aunque los dioses eran todopoderosos, necesitaban toda la ayuda que podían obtener cuando se trataba de Apophis. Los muertos justificados que habían sido admitidos en el paraíso a menudo se ven en el barco celestial ayudando a defenderlo. El hechizo 80 de los Textos de Ataúd permite al difunto unirse en la defensa del dios del sol y su nave. Set, como se señaló anteriormente, es uno de los primeros en alejar a Apophis con su lanza y su maza. El dios de la serpiente Mehen también se ve a bordo saltando en Apofis para proteger a Ra. El juego de mesa egipcio, en realidad, se cree que se originó a partir del papel de Mehen a bordo de la barrera solar. Sin embargo, junto con las almas de los muertos, los vivos también desempeñaban un papel. La egiptóloga Margaret Bunson describe el ritual:
Los egipcios se reunieron en los templos para hacer imágenes de la serpiente en cera. Escupieron sobre las imágenes, las quemaron y las mutilaron. Los días nublados o las tormentas eran señales de que Apophis estaba ganando terreno, y los eclipses solares eran tiempos particulares de terror para los egipcios, ya que fueron interpretados como un signo de la desaparición de Ra. El dios del sol salió victorioso cada vez, sin embargo, y la gente continuó sus oraciones e himnos. (198)
Cada mañana el sol salía otra vez y se movía por el cielo y, al verlo, la gente sabía que habían jugado un papel en la victoria de los dioses sobre las fuerzas de la oscuridad y el caos. El primer acto de los sacerdotes en los templos de todo Egipto fue el ritual de Encender el fuego que recreaba el primer amanecer. Esto se realizó justo antes del amanecer desafiando el deseo de Apophis de extinguir la luz de la creación y devolver todo a la oscuridad.
Siguiendo a Lighting the Fire llegó el segundo ritual matutino más importante, Drawing the Bolt, en el que los sumos sacerdotes desbloquearon y abrieron las puertas del santuario donde vivía el dios. Estos dos rituales tenían que ver con Apophis: Lighting the Fire invocó la luz de la creación para habilitar a Ra y Drawing the Bolt despertó al dios del templo del sueño para unirse y defender la barca del sol contra la gran serpiente.
CONCLUSIÓN
Los rituales que rodean a Apophis continuaron durante el Período Tardío, en el cual parecen tomarse más en serio de lo que estaban anteriormente, y hasta el Período Romano. Estos rituales, en los que la gente luchaba junto a los dioses contra las fuerzas de la oscuridad, no eran solo exclusivos de Apofis. Los festivales que celebraban la resurrección de Osiris incluían a toda la comunidad que participó como dos mujeres, interpretando las partes de Isis y Neftis, y pidieron a Osiris que despertara y volviera a la vida. En el Sed Festival del rey, y otros, los participantes jugaron las partes de los ejércitos de Horus y Set en simulacros de batallas recreando la victoria de Horus (orden) sobre Set (caos). En el festival de Hathor, se alentaba a las personas a beber en exceso al recrear el tiempo de desorden y destrucción cuando Ra enviaba a Sekhmet a destruir a la humanidad, pero luego se arrepentía. Tenía una gran cubeta de cerveza, teñida de rojo, colocada en el camino de Sekhmet en Dendera, y ella, creyendo que era sangre, bebió, se emborrachó y se desmayó. Cuando despertó, fue la gentil Hathor quien luego restauró el orden y se hizo amiga de la humanidad.
Set Derrotado por Horus
Estos rituales alentaron la comprensión de que los seres humanos desempeñaron un papel importante en el funcionamiento del universo. El sol no era solo un objeto impersonal en el cielo que parecía levantarse todas las mañanas y establecerse cada noche, pero estaba impregnado de carácter y propósito: era la barcaza del dios del sol que, a lo largo del día, aseguraba la continuación de la vida y, por la noche, requería las oraciones y el apoyo de la gente para asegurarse de que lo vieran al día siguiente. Los rituales que rodearon el derrocamiento de Apophis representaban la lucha eterna entre el bien y el mal, el orden y el caos, la luz y la oscuridad, y confiaban en la atención y los esfuerzos diarios de los seres humanos para tener éxito.La humanidad, entonces, no era solo un recipiente pasivo de los dones de los dioses, sino un componente vital en el funcionamiento del universo.
Esta comprensión se mantuvo, y estos rituales se observaron, hasta el surgimiento del cristianismo en el siglo IV EC. En este momento, el viejo modelo de humanidad como colaboradores con los dioses fue reemplazado por uno nuevo en el que los seres humanos eran criaturas caídas, indignas de su deidad, y totalmente dependientes del hijo de su dios y su sacrificio para su salvación. Ahora se consideraba que los humanos eran receptores de un regalo que no habían ganado y que no merecían, y el sol perdió su personalidad y propósito distintivos para convertirse en otra de las creaciones del dios cristiano.Apophis, sin embargo, viviría en la iconografía cristiana y la mitología, se fusionó con otras deidades como Set y la benévola serpiente Sata, como el adversario de Dios, Satanás, quien también trabajó incansablemente para derrocar el orden divino y provocar el caos.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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