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Gula › Quien fue
Definición y orígenes
Gula (también conocida como Ninkarrak) es la diosa babilónica de la curación y patrona de los médicos, las artes curativas y las prácticas médicas. Primero se certifica en el Período Ur III (2047-1750 AEC). Su nombre (Gula) significa 'Grande' y generalmente se interpreta como 'grande en curación', mientras que Ninkarrak significa 'Señora de Kar', interpretada como 'Señora del Muro ', como en una barrera protectora, aunque también se ha tomado para significar 'Señora de Karrak', una ciudad asociada con la de Isin. En Sumeria, fue referida como "gran médico de los de cabeza negra" (los sumerios ). En los textos médicos y encantamientos de Mesopotamia se la menciona comúnmente como belet balati, 'Señora de la salud', y como Azugallatu, 'Gran sanadora '. Su principal centro de culto estaba en Isin, aunque su adoración se extendería a través de Sumer, en el sur, hasta Akkad y, eventualmente, en toda la región de Mesopotamia. Su iconografía la representa siempre con un perro, a veces sentada y rodeada de estrellas. Ella está asociada con el inframundo y la transformación.
Originalmente Gula era una deidad sumeria conocida como Bau (o Baba), diosa de los perros. La gente notó que cuando los perros se lamían las llagas, parecían sanar más rápido, por lo que los perros se asociaron con la curación y Bau se transformó en una deidad sanadora. Cuando su adoración se extendió de la ciudad de Lagash a Isin, se hizo conocida como Ninisina ('Señora de Isin'). Sus otros nombres incluyen Nintinugga y Nimdindug, que se relacionaban con sus talentos de curación, o incluso otros que simplemente la elevaron a patrona de una ciudad. El erudito Jeremy Black señala que muchos de sus nombres eran "originalmente los nombres de otras diosas [como Meme]" a quienes asimiló (101). Cuando fue venerada en Nippur, era conocida como Ninnibru, 'Reina de Nippur', y asociada con el dios héroe Ninurta. Ella se hizo conocida como Gula, la gran sanadora, durante la última parte del Período Babilónico Antiguo (2000-1600 aC) y es mejor conocida por este nombre en la actualidad.
ORIGEN MITOLÓGICO Y FAMILIA
Ella era la hija del gran dios Anu, creada con sus otros hijos al principio de los tiempos, y sus esposos / consortes son dados diversamente como Ninurta, el dios sanador, y el juez divino Pabilsag, o el dios agrícola Abu. El erudito Stephen Bertman escribe: "Debido a que al menos dos de estas divinidades estaban conectadas con la agricultura, su matrimonio con ellas puede reflejar simbólicamente el uso medicinal de las plantas" (119). Sus hijos fueron Damu y Ninazu, y su hija Gunurra, todas las deidades sanadoras.
ORIGINALMENTE GULA ERA UNA DEIDAD SUMERICA CONOCIDA COMO BAU, DIOSA DE PERROS. COMO LOS PERROS SE ASOCIARON CON LA SANIDAD, BAU SE TRANSFORMÓ EN UNA DEIDAD SANADORA.
Damu era el dios sumerio central de la curación que combinaba los enfoques mágico y "científico" con la enfermedad. Él se asoció con la figura del dios que muere y revive Tammuz (también conocido como Dumuzi) central en los cuentos que involucran a Inanna y el renacimiento; por lo tanto, él también está asociado con la transformación y la transición. Él es frecuentemente mencionado con Gula en conjuros para la curación. Aunque Gula era considerada la curandera suprema, se creía que Damu era el intermediario a través del cual su poder llegaba a los médicos.
Ninazu, quien estaba asociado con las serpientes (símbolos de transformación), el inframundo (transición) y la curación (transformación), llevaba un bastón entrelazado con serpientes. Este símbolo fue adoptado por los egipcios para Heka, su dios de la magia y la medicina, y luego por los griegos como el caduceo, el bastón llevado por Hermes Trismegisto, su dios de la magia, la curación y la escritura (asociado con el dios egipcio Thoth ). Hoy, por supuesto, el caduceo se ve en los consultorios médicos y las prácticas médicas de todo el mundo como el símbolo de Hipócrates, el padre de la medicina.
DOCTORES EN MESOPOTAMIA
Había dos tipos de médicos en la antigua Mesopotamia: el Asu (un médico que trataba la enfermedad "científicamente") y el Asipu (un sanador que confiaba en lo que la gente moderna llamaría "magia"). También había cirujanos y veterinarios que podían provenir de cualquiera de estos antecedentes. La odontología fue practicada por ambos tipos de médicos y ambos también pudieron haber presidido los nacimientos. Es cierto que las parteras ( sabsutu ) dieron a luz al niño, no al médico, y sin embargo se le pagó al médico una tarifa por proporcionar algún tipo de servicio en el momento del nacimiento, ya que los registros dejan en claro que se les pagó más por el nacimiento de un hijo varón que una mujer Es posible que el Asipu haya recitado plegarias a los dioses o cantos para protegerse de los demonios (sobre todo el demonio Lamashtu que mató o se llevó a los bebés) o que los Asu pudieron aliviar los dolores de parto con hierbas pero no asistieron con el nacimiento real.
Una tableta mesopotámica con receta ginecológica contra el aborto involuntario
Una mujer embarazada y otra que estaba en trabajo de parto usaban amuletos especiales para proteger a su niño por nacer de Lamashtu e invocar la protección de otro demonio llamado Pazuzu ("demonio" no siempre tenía la connotación del mal que tiene en la actualidad y podría ser un espíritu benevolente). Aunque la erudición moderna a veces se refiere al Asipucomo un "médico brujo" y al Asu como un "médico practicante", los mesopotámicos los consideraban a ambos con igual respeto. El erudito Robert D. Biggs observa:
No hay ningún indicio en los textos antiguos de que un enfoque fuera más legítimo que el otro. De hecho, los dos tipos de curanderos parecen tener la misma legitimidad, a juzgar por frases como "si ni la medicina ni la magia producen una cura", que ocurren varias veces en los textos médicos. (1)
La diferencia significativa entre los dos tipos fue que el Asipu se basó más explícitamente en lo sobrenatural, mientras que los Asu trataron más directamente con los síntomas físicos que presentaba el paciente. Sin embargo, ambos tipos de sanadores habrían aceptado una fuente sobrenatural para la enfermedad, y los Asu no deberían considerarse más 'modernos' o 'científicos' que los Asipu.
Estos médicos operaban desde los templos y trataban a los pacientes allí, pero con mayor frecuencia realizaban visitas domiciliarias. Se cree que la ciudad de Isin, como centro de culto para Gula, sirvió como centro de entrenamiento para médicos, que luego fueron enviados a templos en varias ciudades según fuera necesario. No hay evidencia de práctica privada per se, aunque los reyes y los más pudientes tenían sus propios médicos. El doctor siempre estuvo asociado con algún complejo de templo.
Sin embargo, las mujeres y los hombres podrían ser médicos, como señala el erudito Jean Bottero: "Las mujeres escribas o copistas, exorcistas o expertas en adivinación deductiva [ Asipu y Asu ] podían contarse con los dedos de una mano" (117).Aún así, había más médicos mujeres en Sumer que en cualquier otro lugar, y no fue una casualidad que fueron los sumerios, con su gran respeto por las mujeres, los primeros en imaginar una deidad femenina de curación.
ENFERMEDAD Y LOS DIOSES
Se pensaba que la enfermedad y la enfermedad provenían de los dioses como un castigo o una llamada de atención al individuo. Los dioses habían creado a los seres humanos como compañeros de trabajo y los cuidaban y les proveían la felicidad. Aun así, como señala Bottero, los humanos tenían una tendencia al pecado y algunas veces necesitaban corrección en forma de enfermedad o aflicción para regresarlos al camino correcto. Sin embargo, la enfermedad puede tener otras causas sobrenaturales, como los demonios, los espíritus malignos o los muertos enojados. Era completamente posible que un inocente cayera enfermo, sin culpa propia, y que los médicos realizaran correctamente cada hechizo y aplicaran los medicamentos adecuados, y sin embargo esa persona aún muere.
Receta médica del doctor de Babilonia
Incluso si un dios intentara lo mejor para la persona enferma, otro dios podría haberse ofendido y se rehusaría a ser aplacado, sin importar qué ofrendas se hicieran. Para complicar aún más la situación, uno también tenía que considerar que no eran los dioses los que causaban el problema, sino un fantasma al que los dioses permitieron causar el problema de rectificar algo malo, o simplemente un espíritu maligno, demonio o un enojado fantasma. Biggs escribe:
Los muertos, especialmente los parientes muertos, también podrían causar problemas a los vivos, especialmente si se descuidaron las obligaciones familiares de ofrecer ofrendas a los muertos. Especialmente probable que vuelvan a causar problemas los vivos eran fantasmas de personas que murieron muertes no naturales o que no fueron enterrados adecuadamente, por ejemplo, muerte por ahogamiento o muerte en un campo de batalla. (4)
Los libros de medicina de la biblioteca de Ashurbanipal dejan claro, sin embargo, que los médicos tenían una cantidad impresionante de conocimiento médico y lo aplicaban regularmente en el cuidado de sus pacientes y apaciguando a los dioses y espíritus de los muertos. Este conocimiento, se pensaba, vino de Gula como un regalo de los dioses. De la misma manera que habían enviado la aflicción, por la razón que sea, también proporcionaron los medios para una cura. Se solía recurrir a Gula para obtener ayuda en la concepción, especialmente cuando se pensaba que alguna entidad sobrenatural estaba interfiriendo, y aparece en inscripciones que invocan la fertilidad. Ya sea que la enfermedad haya sido causada por un dios, un fantasma o un espíritu maligno, los poderes curativos de Gula generalmente pueden restaurar la salud del paciente.Sin embargo, ella no siempre fue tan amable y solícita, y era tan conocida por su temperamento violento.
GULA COMO PADRE Y PROTESTRE
La diosa es invocada casi con tanta frecuencia en maldiciones como ella en la curación. Se creía que podía provocar terremotos y tormentas cuando estaba enojada, y entre sus epítetos se encuentran 'Reina de la Tempestad' y 'Ella que hace temblar el cielo'. Una tableta del reinado de Nabucodonosor I (1125-1104 aC) invoca a Gula como protectora de un monumento conmemorativo. Era costumbre, cada vez que un rey erigía un monumento, agregar una maldición a la inscripción de cualquiera que pudiera desfigurarla o eliminarla, convocando a los dioses a castigar al transgresor de todo tipo.La inscripción en el memorial de Nabucodonosor I dice en parte cómo, si alguien debe desfigurarla o eliminarla, "Que Ninurta, el rey del cielo y la tierra, y Gula, la novia de E-Sharra, destruyan su punto de referencia y borren su simiente" ( Wallis Budge, 126). También se menciona en otras inscripciones de la misma manera.
Placa de terracota dedicada a Gula
La gente pensó en apaciguarla a través de la adoración en sus templos, donde los perros vagaban libremente y estaban bien cuidados como sus compañeros sagrados. Bertman escribe: "Su animal sagrado era el perro y los modelos de cerámica de los perros fueron dedicados a ella en sus santuarios por aquellos que habían sido bendecidos por sus tiernas misericordias" (119). Los famosos perros Nimrud, estatuillas de cerámica encontradas en la década de 1950 CE en la ciudad de Nimrud, se encuentran entre los ejemplos más conocidos de figuras amuletic dedicadas a Gula.
Sus poderes curativos fueron tan respetados como se temía por su temperamento, y sus otros epítetos incluyen 'Sanador de la Tierra', 'Quien hace que todo vuelva a romperse' y 'La dama que restaura la vida'. Fue Gula, después del Gran Diluvio, quien insufló vida a las nuevas criaturas creadas por los dioses para animarlas. A través de este acto, y su cuidado por los humanos después, fue considerada una especie de Diosa Madre, en la misma línea que Ninhursag quien realmente creó los cuerpos de los seres humanos.
La adoración en los templos, santuarios y santuarios de Gula habría sido la misma que la de cualquier dios o diosa mesopotámica: los sacerdotes y sacerdotisas del complejo del templo se habrían ocupado de su estatua y santuario interno, y la gente habría pagado sus respetos. en los patios exteriores, donde se habrían reunido con el clero, habían atendido sus necesidades y habían dejado sus obsequios de súplica o agradecimiento. No había servicios del templo como uno reconocería en el día moderno.
Modelo Clay Dogs de Nineveh
Una diferencia significativa entre los ritos en sus sienes y en las de otras deidades fueron los perros que de alguna manera tomaron parte en los rituales de curación, aunque los detalles precisos de lo que hicieron no están claros. Es posible que hayan desempeñado un papel en el sacrificio ritual ya que había más de treinta perros enterrados debajo de la rampa que conduce al templo de Gula en Isin. Sin embargo, estos perros pueden haber sido simplemente perros del templo, que fueron honrados con sepultura en la entrada. Las figuras de cerámica como los perros Nimrud fueron enterrados en las puertas y umbrales, a menudo con el nombre de Gula, para protegerse contra el daño. Estas figurillas se han encontrado en varios sitios además de Nimrud, sobre todo en Nínive, y las inscripciones dejan en claro que las figuras de los perros enterradores, o en este caso los perros reales, eran un poderoso encanto para proteger un hogar del mal.
Las deidades femeninas perdieron gran parte de su prestigio durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 aC) y después cuando los dioses masculinos dominaron el paisaje teológico, pero Gula continuó siendo adorado de la misma manera y con el mismo respeto. Sus poderes transformadores la asociaron con la agricultura (otro de sus epítetos es 'Herb Grower'), por lo que fue adorada con la esperanza de una buena cosecha, así como para tener hijos y una buena salud en general. La veneración de la diosa continuó hasta bien entrada la época cristiana, y en el Cercano Oriente, era tan popular como muchas deidades más conocidas como Isis y Atenea. Su culto disminuyó a medida que el cristianismo se hizo más arraigado en las mentes de la gente hasta que, al final del primer milenio EC, ella había sido olvidada.
Enlil › Quien fue
Definición y orígenes
Enlil (también conocido como Ellil y Nunamnir) era el dios sumerio del aire en el Panteón de Mesopotamia , pero era más poderoso que cualquier otra deidades elementales y, finalmente, fue adorado como el Rey de los Dioses. Era el hijo del dios de los cielos Anu (también conocido como An) y, con Anu y Enki (dios de la sabiduría), formó una tríada que gobernaba los cielos, la tierra y el inframundo o, alternativamente, el universo, el cielo y atmósfera y tierra. Después de Anu, Enlil era el más poderoso de los dioses de Mesopotamia, guardián de las Tablas del Destino que contenía el destino de los dioses y la humanidad, y consideraba una fuerza imparable cuyas decisiones no podían cuestionarse.
La ciudad de Nippur fue el asiento central de la adoración de Enlil en el templo conocido como "la Casa de la Montaña", pero también fue honrado en Babilonia y otras ciudades. Él era el único dios que tenía acceso directo a Anu, que controlaba el universo, y era muy respetado por su posición, pero al mismo tiempo, sus decisiones parecen ser definitivas sin tener en cuenta a Anu, por lo que puede parecer confusa la influencia de Anu. sobre Enlil estaba.
Aunque su nombre se traduce como 'Señor del Aire', claramente se lo consideraba mucho más que un dios del cielo. En algunas inscripciones se lo menciona como "Padre del pueblo de cabeza negra" (los sumerios ) y "Padre de los dioses", pero otros textos antiguos dejan en claro que Enki concibió la creación de seres humanos y que los dioses nacieron de Anu. y Uras (Cielo y Tierra) o, según el Enuma Elish babilónico, de Apsu y Tiamat (Agua dulce y salada) o sus hijos Anshar y Kishar (también Cielo y Tierra). El erudito Stephen Bertman trata de aclarar la posición de Enlil, escribiendo :
Si Anu era la presidenta celestial de la junta, Enlil era el CEO o el CEO de la corporación celestial. Su cuartel general cósmico estaba basado en Nippur. Su asistente ejecutivo era su hijo Nuska. Enlil / Ellil era un hombre de familia, casado con Ninlil (también llamado Sud), y con ella crió una cría que incluía, entre otros, el dios de la luna Nanna / Sin, el dios del sol Utu-Shamash, el dios del tiempo Ishkur / Adad, y la diosa del amor Inanna / Ishtar. (118)
Aunque esa explicación puede aclarar algo, a Enlil también se le conoce como el hijo de Enki y Ninki (Lord y Lady Earth y no de Enki, el dios de la sabiduría) mientras que Enki, el dios de la sabiduría, se establece como el hermano gemelo de Ishkur. / Adad, lo que obviamente lo haría otro hijo de Enlil, que no era. Además, aunque Inanna se representa con frecuencia como una hija de Enki, también se la menciona como hija de Enlil. Todas estas aparentes contradicciones provienen de la larga historia de Mesopotamia y de las diferentes culturas que adoptaron los dioses sumerios y los hicieron suyos con adiciones y alteraciones a sus historias. A veces estos cambios amplían o continúan las historias más antiguas, pero a menudo diferentes escribas en varias épocas simplemente reescriben los cuentos para adaptarlos a sus propósitos.
La adoración de Enlil data del Período Dinástico Temprano I (hacia 2900-2700 aC) en Nippur y firmemente desde la época del Imperio acadio (2334 - c. 2083 aC) hasta que fue absorbido y asimilado en el dios Marduk durante el reinado de Hammurabi de Babilonia (1792-1750 AEC). Incluso después de ese momento, sin embargo, continuó siendo ampliamente honrado en toda Mesopotamia, por lo que no es sorprendente que diferentes historias, de diferentes regiones y épocas, lo representen con características y detalles diferentes. Su importancia como dios supremo durante cientos de años se refleja en los papeles que desempeña en los mitos de Mesopotamia.
ENLIL & NINLIL
En los primeros mitos conocidos como Enlil y Ninlil, Enlil es visto como un joven dios que vive en la ciudad de Nippur antes de la creación de los seres humanos. Nippur es un centro urbano de los dioses en esta historia y se rige por la ley divina. Ninlil (también conocida como Sud) es una joven y hermosa diosa que se siente atraída por Enlil como él lo es con ella. La madre de Ninlil, Nisaba (diosa de la escritura y escriba de los dioses), le advierte que no vaya a bañarse al río y aliente los avances del joven Enlil, advirtiéndola contra los peligros de perder su virginidad. Ninlil ignora este consejo, sin embargo, va al río y es seducido por Enlil. Ella queda embarazada y da a luz al dios de la luna Nanna. Enlil debe entonces ir a Nisaba y pedirle la mano a su hija en matrimonio.
EN EL MITO DE ANZU, ENLIL FUE VISTO COMO EL EPITOME DE KINGSHIP, ACTUANDO COMO MEDIADOR ENTRE LOS PODERES MÁS ALTOS Y EL MUNDO MORTAL.
Luego, mientras Enlil camina por la ciudad, es arrestado por los otros dioses por ser ritualmente impuro y exiliado de la ciudad al inframundo. Sin embargo, la acusación contra él parece no tener nada que ver con la seducción de Ninlil. Ninlil también es arrestado y exiliado y lo sigue por las puertas, pero a cierta distancia detrás de él. Enlil le dice a cada uno de los guardianes de las puertas o personajes importantes del inframundo que les ordena que no le digan a Ninlil a dónde se ha ido si debe preguntar. Luego se disfraza como cada uno, y cuando Ninlil se acerca y pregunta dónde se ha ido Enlil, dice que no se lo dirá. Ninlil le ofrece sexo para obtener información, y él está de acuerdo, aunque cada vez que esto sucede, no le dice nada.De esta manera, dan a luz a las deidades Nergal, Ninazu y Enbilulu, dioses de la guerra, curación y canales, respectivamente. En otros mitos, sin embargo, estos tres dioses tienen padres diferentes y Ninazu, especialmente, es más comúnmente conocido como el hijo de Gula, diosa de la curación. El héroe-dios Ninurta también a veces es representado como uno de sus hijos, sin embargo, en los mitos más conocidos, él es el hijo de Ninhursag y Enlil.
La historia termina en alabanza a Enlil por su virilidad, y se cree que el mito celebra la fertilidad de la tierra. Las dos jóvenes deidades, desafiando las leyes que los mantendrían separados, se unen para producir vida, e incluso cuando son desterrados al inframundo, no pueden separarse y continuar el acto creativo. Enlil como el rebelde que desafía las leyes de los dioses para perseguir sus propios deseos cambia en otros mitos en la autoridad que ejerce el poder de la ley divina y cuyos juicios no pueden ser cuestionados.
ENLIL & THE ANZU BIRD
En el mito babilónico de Anzu (principios del segundo milenio aC), Enlil es visto como el dios supremo que posee las Tabletas del Destino, objetos sagrados que legitimaron el dominio de un dios supremo y poseyeron los destinos de los dioses y la humanidad. Scholar EA Wallis Budge relaciona una versión del mito:
El pájaro Zu [también conocido como Anzu], el símbolo de la tormenta y la tempestad, era un dios del mal que libró la guerra contra Enlil, el poseedor de las "Tablas del Destino", por el cual gobernaba el cielo y la tierra. Zu codició esta tableta y decidió tomarla y gobernar en su lugar. Zu vio su oportunidad y, una mañana, cuando Enlil se quitó la corona, la colocó en un soporte y se lavó la cara con agua limpia, Zu le arrebató la tableta y se fue volando con ella hacia las montañas. Anu pidió a los dioses que salieran contra Zu y le quitaran la Tablilla, pero uno y todos se rehusaron y los asuntos del cielo y la tierra cayeron en desorden. (111)
En esta versión particular del mito, el héroe Lugalbanda recupera las tabletas, mientras que en otros es Ninurta o Marduk los que son los campeones. En cada versión, sin embargo, Enlil se muestra como el rey legítimo de los dioses, autorizado para actuar por las Tablas del Destino y totalmente respaldado por el dios supremo Anu. En esta luz, Enlil fue visto como el epítome de la monarquía, actuando como un mediador entre los poderes superiores y el mundo mortal. Aun así, incluso Enlil podría tener un mal día y perder su paciencia como se registra en el mito de la Gran Inundación conocida como The Atrahasis.
EL ATRAHASIS
En The Atrahasis (hacia el siglo XVII aC), los dioses mayores viven una vida de ocio mientras obligan a los dioses más jóvenes a hacer todo el trabajo para mantener el universo. Los dioses más jóvenes no tienen tiempo para sí mismos, por lo que Enki propone que creen criaturas inferiores que trabajen para ellos. Cuando no pueden encontrar material adecuado para hacer que estos nuevos seres salgan, el dios We-llu (también conocido como llawela) se ofrece como voluntario para ser sacrificado y es asesinado. La diosa madre Ninhursag luego amasa su carne, sangre e inteligencia en arcilla para crear 14 seres humanos: siete hombres y siete mujeres.
La tableta de Atrahasis III
Enlil finalmente ya no puede tolerar el ruido y decide disminuir su población. Él envía una sequía, una peste y una hambruna sobre la gente, pero cada vez apelan a su creador Enki para que los ayude y secretamente les informa qué hacer para salvarse y devolver el equilibrio a la tierra. Enlil no puede entender lo que está sucediendo ya que de alguna manera todo lo que envía contra las criaturas parece simplemente ayudarlos a multiplicarse más abundantemente, y entonces decide destruirlos a todos en una gran inundación.
Él convence a los otros dioses de la necesidad de su plan y lo pone en marcha. Enki no está de acuerdo, pero no puede hacer nada para cambiar el decreto de Enlil una vez que se haya realizado. Enki viaja a la tierra para susurrarle al sabio Atrahasis acerca de lo que viene y le dice que construya un arca y cargue dos de cada clase de animal para salvarlos a él y a él mismo. Atrahasis hace lo que le dicen, llega el diluvio y la vida en la tierra se destruye.
Enlil lamenta casi de inmediato su decisión, y los dioses lloran el fallecimiento de sus criaturas, pero ninguno de ellos puede hacer nada por la situación. Enki le dice a Atrahasis que abra el arca y haga un sacrificio a los dioses, y lo hace. El dulce olor del sacrificio llega al cielo y Enlil, aunque solo molesto por su inundación, está furioso porque un humano de alguna manera sobrevivió. Se vuelve hacia Enki, quien se explica a sí mismo e invita a los dioses a unirse a él para aceptar el sacrificio.Mientras comen, Enki propone un nuevo plan por el cual crearán nuevas criaturas que serán menos fértiles y tendrán vidas más cortas, y Enlil está de acuerdo. Los seres humanos están creados para experimentar la infertilidad, la mortalidad y las amenazas diarias a su existencia. Aunque Enki es considerado como el creador, ya que la humanidad fue su idea, nada podía avanzar sin el consentimiento de Enlil, por lo que fue considerado como el gran padre de hombres y mujeres.
ADORACIÓN Y ASIMILACIÓN CON MARDUK
Enlil continuó siendo adorado durante el reinado de Hammurabi cuando el dios babilonio Marduk, hijo de Enki, se hizo supremo. Marduk, héroe del Enuma Elish, fue representado como derrotando a las fuerzas del caos, creando seres humanos y la tierra en la que vivían, y estableciendo el derecho y la agricultura. Las cualidades más importantes de Enlil (y algunas de Enki) fueron absorbidas por Marduk, quien luego se convirtió en el rey de los dioses no solo para los babilonios sino, como el hijo de Assur, de los asirios.
Desde el Período Dinástico temprano hasta el reinado de Hammurabi, Enlil fue adorado en su templo en Nippur, el sitio religioso más importante en el sur de Mesopotamia además de Eridu (asociado con Enki). Según el erudito Jeremy Black, Enlil era tan poderoso e inspirador que "los otros dioses tal vez ni siquiera vean su esplendor" (76). Desde Nippur, su culto se extendió al norte hasta Acad y en todo Sumeria, con templos en Kish, Lagash, Babilonia y otras ciudades. La adoración de Enlil, como con otros dioses de Mesopotamia, se centró en el templo y el complejo del templo que sirvió para múltiples propósitos para la comunidad.
No había servicios en el templo, como uno los entendería hoy, pero el templo todavía servía como un aspecto integral de cada ciudad. La gente adoraría a Enlil trayendo ofrendas con súplicas o en agradecimiento por los regalos dados, y la estatua del dios y el sanctasanctórum serían cuidados por el sumo sacerdote. Como era costumbre en toda Mesopotamia y Egipto, nadie excepto el sumo sacerdote podía entrar en presencia del dios o comunicarse con él en el templo, y la mayoría de las interacciones de la gente con sus deidades se realizaban a través de rituales privados en el hogar o festivales públicos.
Mortero de Diorita
Una vez que Enlil fue absorbido por Marduk, su adoración disminuyó, pero aún se lo honraba en santuarios en muchas ciudades, e incluso en Babilonia se entendía que Enlil y Anu habían conferido voluntariamente su poder y bendiciones a Marduk. Los templos de Enlil todavía estaban activos durante el Imperio Neo-Asirio (912-612 aEC) cuando los dioses Assur, Marduk y Nabu eran considerados las deidades supremas. Según el erudito Adam Stone, "el poder de Enlil fue claramente recordado ya que incluso [a estos dioses] se los llamaba 'Enlil asirio' o 'Enlil de los dioses'" (2).
Después de la caída del imperio asirio en 612 aC, Enlil sufrió el destino de muchos dioses de Mesopotamia asociados con el dominio asirio: sus estatuas fueron destruidas y sus templos saqueados. Dioses que habían logrado trascender su asociación con Asiria en las mentes de la gente, como Marduk, sobrevivieron, y al transferir las cualidades de Enlil al dios más joven, Enlil sobrevivió bajo ese nombre hasta c. 141 a. C., en ese momento la veneración de Marduk había disminuido y Enlil fue olvidado.
LICENCIA:
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