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Kahina › Quien fue
Definición y orígenes
Kahina (siglo VII d. C.) fue una reina guerrera bereber (Imazighen) y vidente que dirigió a su pueblo contra la invasión árabe del norte de África en el siglo VII EC. También es conocida como al-Kahina, Dihya al-Kahina, Dahlia, Daya y Dahia-al-Kahina.Su nombre de nacimiento era Dihya, o alguna variante del mismo ("la hermosa gacela" en el idioma Tamazight de los Imazighen) mientras que "Kahina" es un título árabe que significa "profetisa" o "vidente" o "bruja". Se dice que tuvo poderes sobrenaturales que le permitieron predecir el futuro. A pesar de que es una campeona de la gente nativa del norte de África Imazighen, es mejor conocida por el título que le dieron sus enemigos árabes: al-Kahina.
Ella era la hija (o sobrina) del rey bereber Aksel (murió hacia el 688 d. C., también conocido como Kusaila, Caecilius, Kusiela) quien fue un famoso luchador por la libertad del pueblo Imazighen (también conocido como los amazigh, "la gente libre"). ", El nombre indígena de los bereberes ). Poco se sabe de su vida fuera de su conflicto con el líder árabe musulmán Hasan Ibn al Numan (fallecido hacia el año 710 DC), cuyos ejércitos omeyas hicieron campaña en todo el norte de África.
Kahina derrotó a Hasan más de una vez y lo expulsó de la región. La leyenda luego afirma que ella se comprometió en una política de tierra arrasada para privar a los musulmanes invasores de cualquier mercancía rentable y que este curso llevó a la pérdida de apoyo de su gente. Puede ser, sin embargo, que los propios ejércitos árabes usaron la táctica de la tierra arrasada y más tarde los escritores árabes atribuyeron la destrucción de la tierra a Kahina.
En su último compromiso con Hasan, un número significativo de sus antiguos aliados lucharon contra ella. Al mando de una fuerza muy disminuida contra los números abrumadores, Kahina fue derrotada. O bien murió en la batalla, tomó veneno para evitar la captura, o fue capturada y luego ejecutada. Las fechas dadas para su muerte varían entre 698, 702 y 705 CE, aunque la evidencia histórica sugiere que la fecha de 698 EC es demasiado temprana y su batalla final fue en 702 o 705 EC.
AUNQUE KAHINA SE REFIERE COMÚNMENTE COMO "REINA BERBER", LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE LA REGIÓN LA CONOCEN COMO UN IMAZIGHEN, QUE ES EL PLAZO MÁS PRECISO.
PRIMERA VIDA Y LEYENDA
La vida de Kahina solo es conocida por los historiadores árabes posteriores que escribieron sobre la conquista musulmana de África. Estos historiadores, así como otras leyendas, afirman que ella era una hechicera judía que descendía de la comunidad Beta Israel de judíos etíopes. Se dice que fue un miembro real de la tribu Jarawa dentro de la confederación más grande conocida como la Tribu Zenata de Mauritania; una princesa, que luego se convirtió en reina y gobernó sobre un estado autónomo en el área de las Montañas Aures en la actual Argelia nororiental.
Algunas fuentes afirman que Kahina era cristiana, sin embargo, y que ella derivó su poder de un ícono cristiano. Al mismo tiempo, se ha argumentado que ella practicó la religión indígena de Numidia, que incluía la adoración del sol, la luna y la veneración de los antepasados de uno. El reclamo con respecto a su poder de profecía está de acuerdo con esta antigua creencia en la que los dioses, o los espíritus de los muertos, podían comunicarse con ciertos miembros de la tribu que tenían el don de la profecía.
Las leyendas sugieren que pudo comunicarse con pájaros que pudieron advertirle sobre el avance de los ejércitos. Esta historia puede haberse originado para explicar sus supuestos dones proféticos. Las leyendas también afirman que una vez se casó con un tirano que estaba persiguiendo a su pueblo y luego lo asesinaron en su noche de bodas.
Aunque comúnmente se la conoce como "Reina Berber", los indígenas de la región la conocen como Imazighen, que es el término más preciso. Erudito Ethan Malveaux comenta:
La palabra bereber era un derivado de la palabra griega Kapes Bap Bapo`owoi, que significaba salvaje (más tarde los ingleses la compactarían en Berbería); el árabe adoptó el nombre de estas tribus africanas que una vez fueron sometidas por los antiguos romanos y que (antes de la conquista musulmana) arrebataron la semiautonomía del Imperio bizantino. (171-172)
Uno de estos estados semiautónomos era el reino de la tribu Zenata, que alguna vez formó parte de coaliciones más grandes de Imazighens en la región.
Kahina es generalmente descrita como alta y "muy buena de pelo", lo que generalmente se interpreta como que ella llevaba el pelo largo y peinado con rastas. Aunque artistas posteriores la han descrito como de piel clara o incluso blanca, era una reina negra africana y se habría vestido con el atuendo de la realeza de la antigua Numidia: una túnica holgada o una túnica con sandalias y, a veces, con cinturón.
Masinissa
NUMIDIA Y ROMA
Numidia como un reino unificado floreció entre 202-40 a. C., aunque la historia y la cultura de la región son mucho más antiguas. Se considera el primer estado de Imazighen establecido en África del Norte y fue fundado por el rey Masinissa (rc 202-148 BCE) después de la Segunda Guerra Púnica (218-202 BCE) entre Roma y Cartago.
Las dos tribus principales en la región eran conocidas como Masaesyli, al oeste, y Massylii al este. Aunque a estas personas comúnmente se las conoce como "tribus", es posible que hayan sido una coalición de diferentes tribus bajo el liderazgo de sus respectivos jefes. Masinissa unió a estas tribus como el Reino de Numidia, que más tarde se dividió entre Mauritania y Roma, después de la llamada Guerra de Jugurthine (112-105 aC) iniciada por el nieto de Masinisa, Jugurtha (r 118-105 aC) contra Roma.
Como una provincia de Roma, los Imazighen se involucraron en la Guerra Civil romana entre Julio César y Pompeyo el Grande en el 46 a. C., y la región fue controlada posteriormente por Augusto César (27 aC-14 dC) después del 31 a.Numidia continuó como una provincia romana después de la caída del Imperio Romano de Occidente en 476 EC. Se convirtió en la prefectura pretoriana de África, bajo el Imperio romano oriental (bizantino), tras la derrota de los vándalos en el norte de África en c. 534 CE y fue conocido como el Exarcado de África, quedando bajo control bizantino.
LAS FUERZAS ÁRABAS YA HAN CONQUISTADO MESOPOTAMIA Y EGIPTO EN 647 EC, CONVIRTIENDO AL POBLADO AL ISLAM, CUANDO SE MUDARON HACIA EL MAGREB - EL MUNDO BERBER.
Los númidas bajo Roma se convirtieron en una cultura diversa de tradiciones religiosas. El judaísmo, el cristianismo y la religión indígena del antiguo Imazighen parecen haber coexistido armoniosamente o, al menos, no hay evidencia de agitación religiosa en la región durante este tiempo. Como parte de la "canasta de pan de Roma", que abastece al imperio de cereales y su ejército de caballería mercenaria, la región del Magreb (el mundo bereber) prosperó.
LA INVASIÓN ÁRABE
En el siglo VII EC, los ejércitos árabes iniciaron campañas de conquista siguiendo el establecimiento de la nueva religión del Islam. Mientras los académicos hoy continuamente debaten si estas campañas podrían llamarse jihads ("guerras santas"), con la intención de convertir a grandes poblaciones por la fuerza, no cabe duda de que ese fue el resultado final.
La afirmación de que los árabes no estaban interesados en la conversión forzada proviene de ciertos versículos del Corán que lo desalientan (2:62; 2: 256; 4:93; 16:12, entre otros), pero hay otros pasajes que apoyan y alientan la práctica (4:76; 9: 5; 9:29; 9: 38-39, por citar solo algunos). También se ha afirmado que los árabes musulmanes no tenían ningún motivo para la conversión forzada porque los no creyentes se vieron obligados a pagar un impuesto (el jizya ) para vivir entre los musulmanes y esto fue más rentable que la conversión forzada. Al mismo tiempo, sin embargo, el control sobre los recursos y la población de una región podría resultar mucho más rentable que un impuesto a los incrédulos.
Las fuerzas árabes ya habían conquistado Mesopotamia y Egipto en 647 EC, convirtiendo al populacho al Islam, cuando se movieron hacia el Magreb. El Imperio bizantino todavía tenía el control de Cartago y el Magreb en este momento y el gobernador bizantino, el conde Gregorio Patricio, montó una defensa contra la invasión. Gregory fue asesinado en la Batalla de Sufetula en 647 EC, al sur de Cartago, y su sucesor pagó a las fuerzas árabes un considerable tributo para regresar a Egipto.
Conquista omeya, siglos VII y VIII CE
La lucha interna entre las facciones árabes impidió cualquier campaña adicional hasta el c. 665 CE. La ciudad de Kairouan (en la actual Túnez) se estableció como una base de operaciones militares árabes en c. 670 CE y desde allí el general Uqba ibn Nafi (muerto 683 CE) lanzó sus campañas hacia Mauritania en el oeste. El sitio fue elegido por su relativa seguridad de los ataques de los Imazighen que ya se habían movilizado para resistir a los árabes a través de tácticas de guerrilla. Sin embargo, la resistencia cambiaría pronto su estrategia para iniciar una guerra bajo el liderazgo de Aksel de Mauritania.
RESISTENCIA DE AKSEL
Aksel montó una defensa y mantuvo su reino contra los invasores, pero luego pasó a la ofensiva y los alejó de sus fronteras.Aksel había sido un cristiano que se convirtió al Islam voluntariamente algún día antes porque parecía más rentable. A medida que la invasión árabe se extendió y amenazó su autonomía, sin embargo, abandonó la fe y regresó a la religión indígena de Imazighen.
Utilizando la religión nativa como un punto de reunión, fue capaz de atraer a más reclutas a su ejército. Fue capturado por las fuerzas árabes pero se le permitió vivir, tal vez debido a su conocimiento de su religión o tal vez fingió que aún era musulmán.Su vida se salvó, pero le ordenaron disolver sus tropas y convertirlas al Islam. Aksel estuvo de acuerdo, fue liberado (o escapó), y luego lanzó su ejército contra los árabes, derrotando a las fuerzas de Uqba ibn Nafi y matándolo en 683 CE.
KAHINA HA PENSADO HABER COMBATIDO JUNTO A AKSEL EN EL 680'S CE Y PROBADO EN BATALLA. LAS LEYENDAS LE ASIGNAN EL DON DE LA PROFECÍA.
Aksel capitalizó su victoria expandiendo su territorio y ganando más reclutas, pero fue asesinado en la batalla con el líder árabe musulmán Hasan ibn al Nu'man en 686 CE o 688 CE. En este momento, puede haber sido sucedido por su esposa (u otra pariente) llamada Koceila que reinó como reina. Si Koceila sucedió a Aksel, no fue por mucho tiempo, ya que Kahina estaba al mando del ejército por c. 690 CE.
REINADO DE AL-KAHINA
Se cree que Kahina luchó junto a Aksel en el 680's CE y se demostró a sí misma en la batalla. Este reclamo es respaldado por la aceptación de sus tropas como comandante militar competente. Ella ganó una victoria temprana contra Hasan (fecha desconocida) y forzó su retirada. Hasan removilizó a sus tropas y tomó furiosamente la ciudad de Carthage en 698 CE. Ahora sosteniendo las regiones del noreste, nuevamente atacó a Kahina y fue tan derrotado que se retiró a Libia o Egipto.
Se dice que el presunto don de profecía de Kahina le permitió saber de antemano cómo su oponente formaría tropas, cómo se verían reforzadas y de qué dirección procederían. Su poder espiritual percibido ha llevado a comparaciones con la heroína francesa Juana de Arco (1412-1431 dC) y también comparte similitudes con la vidente Apache nativa americana y la guerrera Lozen (c. 1840-1889 dC) que fue capaz de anticipar y derrota a las tropas de caballería de los Estados Unidos por precognición. Se dice que al usar sus poderes, Kahina pudo haber ganado una tercera victoria contra Hasan, o quizás un ejército bajo otro líder mientras Hasan estaba en Egipto o Libia.
Según la leyenda, durante este combate fue superada en número por las fuerzas árabes y retrocedió en retirada. Sin embargo, reconociendo la dirección del viento, ordenó a su ejército que prendiera fuego que el viento llevaría al enemigo. El ejército árabe se vio obligado a retirarse y la tierra quedó tan gravemente quemada que cualquier campaña futura tendría que atravesar un páramo árido y sin recursos.
En este punto de su historia, hay dos posibles narraciones. Según los historiadores y leyendas árabes, su victoria en el fuego le dio a Kahina la idea de iniciar una política de tierra arrasada a gran escala. Se dice que creía que a los árabes solo les interesaban las riquezas de la tierra y que, si las eliminaba, dejarían sola a su gente. Por lo tanto, ordenó a su ejército derribar las fortificaciones, destruir las ciudades y pueblos, y fundir el oro y la plata. Ordenó además cortar los huertos, los campos quemados e incluso los jardines privados destruidos.
Patio de la mezquita Kairouan
Supuestamente se involucró en esta táctica para salvar a su gente, pero, para aquellos que vivían en las ciudades y dependían de los campos y huertos, la política de Kahina fue desastrosa. Sus casas y negocios fueron destruidos y la única opción que se les dio fue un vagabundeo nómada en una región que había sido destruida en gran medida por la guerra incluso antes de que Kahina la prendiera fuego. El resentimiento hacia la reina reemplazó la admiración anterior y muchos de su pueblo se volvieron contra ella.
La otra posible narración es que los historiadores árabes atribuyen a Kahina una táctica conocida por haber sido utilizada por los ejércitos árabes invasores en otros lugares. En Egipto, Libia y Mesopotamia, los árabes musulmanes invasores usaron rutinariamente tácticas de tierra arrasada para someter al pueblo. Es probable, por lo tanto, que hicieron lo mismo en el norte de África con los escritores posteriores que culpan a la destrucción generalizada de la reina que dirigió la resistencia contra ellos.
Es posible, entonces, que Hasan, u otro comandante, haya iniciado la política de tierra arrasada en el norte de África para desmoralizar a la gente, tal como lo habían hecho en otros lugares, y funcionó para romper la resistencia. Aquellos que anteriormente habían apoyado abiertamente a Kahina tal vez ya no pudieron permitírselo con sus cosechas y casas destruidas. También es posible que, en este momento, la gente simplemente viera una victoria árabe musulmana como inevitable; Kahina misma pudo haberse sentido de la misma manera, como lo demuestra la posterior rendición de sus hijos a Hasan.
BATALLA FINAL Y MUERTE
Las fuentes difieren sobre si el general árabe que derrotó a Kahina fue Hasan o Musa bin Nusayr (fallecido hacia el 716 EC).Musa reemplazó a Hasan como gobernador en el norte de África, pero no está claro cuándo. Además, a Musa se le atribuye tradicionalmente haber completado la conquista del norte de África que Hasan había comenzado y también reclutar guerreros Imazighen para su conquista de Iberia, y esto se produjo después de la muerte de Kahina.
Estatua figura libia
Parece que fue Hasan, entonces, quien después de reformar su ejército después de la victoria de Kahina regresó a su encuentro por última vez. Sin embargo, ahora se enfrentaba a un oponente muy diferente al que lo había expulsado del norte de África. Muchos de los antiguos aliados de Kahina se habían pasado a Hasan, ya sea debido a las tácticas de tierra arrasada que los desmoralizaban o sobornaban. Uno de los hijos de Kahina desertó o fue capturado y se dice que informó sobre los planes de batalla de su madre.
En 702 o 705 CE, Kahina se encontró con Hasan en la batalla. Antes de que los ejércitos se comprometieran, se dice que envió a sus otros dos hijos al campo enemigo para que Hasan los criara como guerreros musulmanes. La batalla fue contra Kahina desde el principio, ya que fue superada en número, pero su ejército luchó valientemente y se ganó la admiración del enemigo.
Las cuentas varían con respecto a su muerte; es posible que haya sido capturada y luego ejecutada o que se haya envenenado a sí misma, pero la versión más comúnmente aceptada es que murió en batalla con sus tropas, aún con la espada agarrada. Su cabeza fue cortada y llevada a Hasan como trofeo.
Según todos los informes, Hasan respetaba a Kahina como oponente y sus hijos, que se convirtieron al Islam, estaban bien cuidados y más tarde liderarían sus propios ejércitos contra otros que se resistían a la agresión árabe. A la gente de Kahina, por otro lado, no le fue tan bien como 30,000 - 60,000 de ellos fueron vendidos como esclavos por los conquistadores y enviados fuera de su tierra natal. Todavía resisten pequeñas bolsas de resistencia, y se dice que muchas de las esposas de los jefes de Numidia se suicidaron en vez de ser tomadas por los árabes, pero entre c. 705-750 dC El norte de África fue completamente conquistado y la gente se convirtió al Islam.
CONCLUSIÓN
La propia Kahina viviría a través de las obras de los historiadores árabes, especialmente el gran Ibn Khaldun (1332-1406 EC), trabajando desde fuentes anteriores. Su reputación como "hechicera judía" proviene principalmente de Ibn Khaldun. Ella permaneció como una figura oscura hasta que fue capturada por los franceses en el siglo 19 CE para apoyar su iniciativa militar en Argelia: un luchador por la libertad luchando contra la agresión árabe. Al mismo tiempo, los Imazighen reafirmaron su reclamo de ella como su heroína, mientras que los nacionalistas árabes en la región de alguna manera lograron argumentar que ella era suya.
La profesora Cynthia Becker de la Universidad de Boston comenta:
Desde el siglo IX, los relatos de [Kahina] han sido adoptados, transformados y reescritos por diversos grupos sociales y políticos para avanzar en causas tan diversas como el nacionalismo árabe, los derechos étnicos bereberes, el sionismo y el feminismo. A lo largo de la historia, árabes, bereberes, musulmanes, judíos y escritores coloniales franceses, desde el historiador medieval Ibn Khaldūn hasta el escritor argelino moderno Kateb Yacine, reescribieron la leyenda del Kahina y, en el proceso, expresaron su propia visión del norte de África. historia. (1)
En 2001 CE se levantó una estatua de Kahina en el Parc de Bercy, París, como parte de una exposición llamada "Niños del mundo" (Les Enfants du Monde). La exhibición celebra la diversidad mundial y la unidad de la experiencia humana y la estatua fue diseñada por el artista Rachid Khimoune para representar a Argelia. En Argelia, se erigió una estatua en 2003 CE, posiblemente en respuesta a la obra parisina, en la ciudad de Baghai, provincia de Khenchela, en honor a Kahina. A medida que su nombre se vuelve más ampliamente conocido, Dihya al-Kahina de Imazighen inspira no solo a su propia gente, sino a aquellos en todas partes que honran su memoria y se sacrifican por la causa de la libertad.
Obelisco egipcio » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
Un obelisco es un pilar rectangular de piedra con una parte superior cónica que forma un piramidión, ubicado sobre una base, erigido para conmemorar a un individuo o evento y honrar a los dioses. Los antiguos egipcios crearon la forma en algún momento del Período Dinástico Temprano (c.3150-c. 2613 a. EC) siguiendo su trabajo en las tumbas mastabas de adobe y antes de la construcción de la pirámide escalonada de Djoser (c.2670 aC). Se cree que los primeros obeliscos servían como una especie de entrenamiento para trabajar en piedra en proyectos monumentales, que era un paso necesario hacia la construcción de pirámides.
El nombre "obelisco" es en griego para "escupir", como en una pieza larga de madera generalmente utilizada para cocinar, porque el historiador griego Herodoto fue el primero en escribir sobre ellos y así los llamó. Los egipcios los llamaron tekhenuque significa "perforar" como en "perforar el cielo". Los primeros obeliscos ya no existen y solo se conocen a través de inscripciones posteriores, pero parecen haber sido de solo unos diez pies (3 metros) de altura. Con el tiempo alcanzarían alturas de más de 100 pies (30 metros). Aunque muchas culturas de todo el mundo, desde Asiria hasta Mesoamérica, empleaban la forma de obelisco, solo el antiguo Egipto trabajaba en piedra monolítica, casi siempre de granito rojo. Cada antiguo obelisco egipcio fue tallado en una sola pieza de piedra que luego se movió a su ubicación y se elevó a una base.Mientras los arqueólogos y los eruditos entienden cómo estos monumentos fueron tallados y transportados, nadie sabe cómo fueron criados; los esfuerzos modernos para replicar el levantamiento de un obelisco, usando la tecnología del antiguo Egipto, han fallado.
SIMBOLISMO DEL OBELISCO
Los obeliscos del antiguo Egipto representaban el benben, el montículo primordial sobre el cual se encontraba el dios Atum en la creación del mundo. Como tal, se asociaron con el pájaro benu, el precursor egipcio del fénix griego. Según algunos mitos egipcios, el pájaro benu fue la primera criatura viviente cuyo grito despertó la creación y puso en movimiento la vida. El pájaro estaba vinculado a la estrella de la mañana y la renovación de cada día, pero también era el signo del fin del mundo;de la misma manera que el pájaro había llorado para comenzar el ciclo creativo, ella volvería a sonar para indicar su finalización.
LOS OBELISCOS DEL ANTIGUO EGIPTO REPRESENTARON AL BENBEN, EL MONTÓN PRIMORDIAL SOBRE EL CUAL EL DIOS ATUM FUE EN LA CREACIÓN DEL MUNDO.
Los egipcios creían que llegaría un día en que los dioses morirían y todo volvería a la uniformidad del caos primordial. El pájaro benu no elegiría este fin propio, pero recibiría la señal del dios del sol Ra, quien, a su vez, habría sido informado por el dios Thoth, guardián de los registros de los humanos y los dioses. Sin embargo, el pájaro benu estaba relacionado principalmente con Ra (más tarde Amun y Amun-Ra) y con luz y vida. La egiptóloga Geraldine Pinch comenta sobre esto:
Desde los Textos de las Pirámides en adelante, el pájaro benu estaba estrechamente asociado con el dios creador del sol. En Heliópolis, el centro del culto solar, se decía que el pájaro benu se posaba sobre la piedra benben, una especie de obelisco primitivo, o en las ramas de un sauce sagrado. Cuando los reyes egipcios habían reinado durante treinta años, le pidieron al pájaro benu que renovara su fuerza y vitalidad (117).
Mientras mantenía su asociación con el pájaro benu, el obelisco se asoció cada vez más con Ra y la adoración solar, especialmente desde el Reino Nuevo (hacia 1570-1069 aC) en adelante. Obeliscos siempre se criaron en pares de acuerdo con el valor egipcio de equilibrio y armonía; se creía que los dos en la tierra fueron reflejados por dos en el cielo. El egiptólogo Richard H. Wilkinson escribe:
El fenómeno de la dualidad impregna la cultura egipcia y está en el corazón del concepto egipcio del universo mismo. Pero en lugar de enfocarse en las diferencias esenciales entre las dos partes de un par dado, el pensamiento egipcio puede enfatizar su naturaleza complementaria como una forma de expresar la unidad esencial de la existencia a través del alineamiento y la armonización de los opuestos, tal como lo haríamos hoy en día. y mujeres "," viejo y joven ", o" grande y pequeño "para significar" todos "o" todos "(129).
Los obeliscos duales se levantaron en honor a los logros de un gran rey (o, en el caso de Hatshepsut, una gran reina), pero también sirvieron para honrar a los dioses o, más a menudo, a un dios específico. En el período del Imperio Nuevo, se pensaba que el obelisco estaba habitado por el espíritu del dios para el que fue levantado, de la misma manera en que se creía que un dios vivía realmente en su templo. Thutmosis III (1458-1425 AEC) del Reino Nuevo instituyó el ritual de ofrecer ceremonias a los obeliscos de la misma manera que las ofrendas fueron llevadas a los templos y esta práctica continuó durante el Período Ptolemaico (323-30 a. EC), el último en gobernar Egipto. antes de que fuera anexado por Roma. Los faraones del Reino Nuevo erigieron más obeliscos que cualquier otro en la creencia de que vivirían a través de estos monumentos ya que las ofrendas continuarían llevándose a ellos después de su muerte.
Obelisco de Luxor, París
Los obeliscos, entonces, representaban la deidad viviente, la vitalidad y la inmortalidad del faraón, y el concepto de dualidad y equilibrio. No importa quién o qué más conmemoraron, sin embargo, se criaron y se colocaron cuidadosamente de modo que la primera y la última luz del día toquen sus picos para honrar al dios del sol. Se pensaba que el dios del sol entraba en un viaje peligroso por la noche, donde tendría que navegar su barcaza a través del inframundo y evitar la destrucción por la gran serpiente Apophis. Los egipcios realizaron ceremonias para protegerse y debilitar Apophis y mantener al dios del sol a salvo y, de esta manera, tomaron parte en el ciclo del día y la noche. Los obeliscos servían para honrar al dios del sol cuando se levantaba de la noche en la mañana, cruzaba el cielo y desaparecía en la oscuridad al atardecer. En un nivel práctico, el obelisco habría servido como un reloj de sol en el sentido de que el viaje de Ra a través del cielo habría sido indicado por el movimiento de la sombra del monumento, excepto cuando el sol estaba directamente arriba y no se arrojaría sombra.
CONSTRUCCIÓN Y COLOCACIÓN
El obelisco más grande jamás creado nunca fue levantado: el llamado "obelisco inacabado" del faraón Hatshepsut (1479-1458 aC) que aún descansa donde fue abandonado en la cantera de Asuán, el sitio utilizado regularmente para extraer piedra para tales monumentos.. Se cree que el obelisco inacabado fue encargado para su colocación en Karnak, donde Hatshepsut ya había levantado el monumento conocido hoy como el Obelisco Laterano que fue trasladado a Roma en el siglo IV EC por Constancio II. El obelisco inacabado mide 137 pies (42 metros) y es aproximado para pesar 1.200 toneladas. El trabajo en el monumento fue abandonado cuando se quebró mientras se tallaba y así permanece, in situ, tal como lo dejó hace miles de años, cuando los trabajadores se alejaron de él. Las marcas de herramientas antiguas y las marcas de medición del trabajador son claramente visibles en la pieza y proporcionan información sobre cómo se extrajeron los obeliscos.
Los trabajadores comenzaron a tallar un obelisco en el lecho de roca de granito de Asuán usando cinceles y cuñas de madera. La egiptóloga Rosalie David explica:
La evidencia en Aswan indica que para remover la piedra los albañiles probablemente cincelaron agujeros en la roca a una profundidad de aproximadamente seis pulgadas y luego forzaron cuñas de madera en estos agujeros antes de humedecerlos con agua para que la madera se hinchara y causara que la roca se partiera. El obelisco podría ser cincelado y transportado por el río hasta el sitio del templo, donde se terminó (171-172).
Las herramientas utilizadas fueron de metal, como el cobre y la piedra. La roca volcánica (Diorita) también se usó para aflojar la piedra una vez que se hicieron los agujeros. David toma nota de los descubrimientos de Flinders Petrie de que "los herreros fueron hábiles para agregar ciertas aleaciones a los metales para adecuarlos a determinadas tareas, también los templaron y, por lo tanto, probablemente pudieron producir herramientas de la fuerza necesaria para manejar todas esas piedras". 172). Se desconoce exactamente cuánto tiempo les llevó a los trabajadores cavar y modelar un obelisco, pero todo el proceso, desde la extracción inicial hasta el transporte hasta la elevación del monumento, duró aproximadamente siete meses. La historiadora Margaret Bunson describe el proceso de mover un obelisco de la cantera de Aswan a su destino en Thebes :
Cuando el pilar fue tallado a satisfacción, se colgaron cuerdas alrededor de él y se levantó la piedra y se colocó sobre un pesado trineo. Se necesitaron varios miles de trabajadores para tirar del trineo a las orillas del Nilo.Allí, los buques esperaban en diques secos especialmente diseñados para permitir la carga segura de los pilares. El aspecto único de este proceso de carga es que los barcos permanecieron en dique seco hasta que los pilares estuvieron a bordo de forma segura. Luego, el barco y el cargamento sagrado se flotaban lentamente sobre el agua que se vaciaba en el muelle. Cuando el barco y el pilar se estabilizaron, las puertas del muelle se abrieron y el barco se abrió camino hacia el Nilo. Nueve galeras, cada una con más de 30 remeros, remolcaron la embarcación y el obelisco a Tebas, donde un ritual ceremonial y grandes multitudes aguardaban su llegada.Se preparó una rampa de antemano y se empujó el pilar hacia la pendiente. La parte única de la rampa era un agujero en forma de embudo, lleno de arena. El obelisco se colocó sobre el agujero y la arena se vació, bajando así el pilar en su lugar. Cuando el obelisco se colocó en su base y se fijó allí, se retiró la rampa y los sacerdotes y la casa real llegaron para participar en los rituales de dedicación y en las ceremonias en honor del dios de la piedra (194-195).
Obelisco de Thutmose III, Estambul
La extracción, el transporte y la elevación de un obelisco están bien documentados a través de inscripciones, dibujos y cartas oficiales sobre el tema, pero no se menciona específicamente cómo exactamente se levantó el obelisco para colocarlo en su base. La descripción de Bunson del agujero en forma de embudo se basa en fuentes egipcias antiguas que parecen indicar que la base del obelisco estaba debajo de la rampa y cubierta de arena. La parte inferior del obelisco se colocaría sobre este agujero y la arena se quitaría lentamente para elevar el monumento, mientras que, presumiblemente, los trabajadores con cuerdas guiaron cuidadosamente el obelisco a medida que se elevaba.
Las antiguas inscripciones egipcias en esta parte del proceso no están claras, sin embargo, y el problema de asumir que el agujero en forma de embudo en la rampa aclara cualquier cosa es que este agujero debería haber sido de una profundidad considerable para ayudar a levantar una altura de 100 pies monumento, debería haber habido algún tipo de surco para evitar el deslizamiento en la base, y los trabajadores tendrían que haber encontrado la forma de tirar del obelisco en posición vertical una vez que había alcanzado cierta altura y ángulo; los intentos modernos de replicar este proceso han fallado. En 1995 CE un equipo de NOVA con el arqueólogo Mark Lehner intentó levantar un obelisco basado en las fuentes egipcias y falló. Cuando usaron técnicas más modernas, también fallaron. El agujero de arena en forma de embudo solo tendría que haber sido lo suficientemente profundo para llevar el borde de la parte inferior del obelisco hasta el borde de una ranura en la base, pero esto no funcionó. Además, el ángulo del obelisco cuando estaba subiendo se detuvo en 40 grados y los trabajadores modernos con sus cuerdas no pudieron encontrar otro modo de elevarlo.
En 2001 CE, abandonando las fuentes antiguas, el profesor de aeronáutica Mory Gharib y un equipo levantaron un obelisco de 6,900 libras utilizando cometas, un sistema de poleas y un bastidor de soporte. Aprovechando la energía eólica y calculando el apalancamiento necesario para el sistema de poleas con cuidado, el obelisco se elevó en 25 segundos. Gharib afirma que esto fue muy probablemente la forma en que se levantaron los antiguos obeliscos y cómo se construyeron las pirámides y los templos de Egipto. Este reclamo, sin embargo, es completamente especulativo ya que no hay registros que indiquen el uso de cometas en la construcción en el antiguo Egipto.
La descripción de Bunson, aunque específicamente citando a Tebas, se habría aplicado a cualquiera de los sitios donde se encontraron obeliscos. Aunque se criaron principalmente en Karnak, también se ubicaron fuera de muchos templos desde Heliópolis (cerca del moderno Cairo) en el Bajo Egipto hasta Elefantina en el Alto Egipto cerca de Asuán.
Obelisco de Senusret I, Heliopolis
OBLIGACIONES Y TEMPLOS
Obeliscos se colocaron con frecuencia en los patios de los templos para honrar al dios en el interior, así como al dios del sol que navegaría por encima. El único obelisco que aún se mantiene en su posición original es el de Senusret I (c. 1971-1926 aC) en el sitio de un antiguo templo al dios del sol en Heliópolis. Otros obeliscos fueron eliminados por naciones extranjeras o dados como obsequios a países por el gobierno egipcio en la era moderna. Las inscripciones y la documentación, sin embargo, dejan en claro que los obeliscos eran una característica habitual de los templos en todo el antiguo Egipto. Wilkinson dice:
La orientación simbólica y la ubicación tal vez se puedan ver más fácilmente en el templo egipcio, donde se empleó constantemente en los niveles macro y micro. Muchos templos se ubicaron en sitios sagrados o se construyeron lo suficientemente cerca del Nilo como para ser parcialmente sumergidos durante las inundaciones anuales del río, por lo tanto, son un símbolo de la creación acuosa del mundo. Ciertos templos tardíos también tenían santuarios construidos en sus techos y criptas bajo el nivel del suelo, probablemente símbolos del cielo y del inframundo. La mayoría de los templos estaban alineados, al menos teóricamente, con el paso diario del sol.Esta alineación se ve en el posicionamiento de las torres horizontales, obeliscos imponentes y discos solares pintados a lo largo de los arquitrabes del eje este-oeste del templo (66).
Estos obeliscos habrían sido cuidadosamente medidos y cortados para ajustarse al tamaño de un templo en particular y la posición que tomarían allí. Se suponía que el punto de la parte superior del piramidión del obelisco atrapaba los primeros y últimos rayos del sol y, por lo tanto, el monumento tenía que ser lo suficientemente alto y posicionado de tal forma para lograrlo. La ubicación del obelisco y su altura era responsabilidad del rey que comisionaría tanto el templo como el complejo que lo rodea. Wilkinson escribe:
Desde la misma fundación de un templo, el rey desempeñó un papel dominante en su construcción y funcionamiento. Los monarcas individuales fueron responsables de construir los pilones sucesivos y las cortes añadidas a los templos más grandes de Egipto e incluso completar las estructuras en otros casos. Las representaciones muestran al rey involucrado en un ritual fundamental conocido como "estirar la cuerda" que probablemente tuvo lugar antes de que comenzara el trabajo sobre la construcción de un templo o de cualquier otra adición. Estas representaciones generalmente muestran al rey interpretando el rito con la ayuda de Seshat, la diosa de la escritura y la medición, un aspecto mítico que reforzó el papel central y único del rey en la construcción del templo (174).
Ramsés II (el Grande, 1279-1213 aC) encargó el mayor número de obeliscos para los templos y alentó la práctica continua de presentarles ofrendas. Colocó sus obeliscos en el Templo de Amón en Tebas, en el Alto Egipto, hasta Heliópolis, en el Bajo Egipto, y sin duda tuvo otros en su ciudad de Per-Ramsés, en el sitio de la antigua ciudad de Avaris. Grandes porciones de Per- Ramsés ("la ciudad de Ramsés") fueron desmanteladas para la construcción de Tanis bajo el reinado de Smendes (hacia 1077-1051 aC) después de que el Nilo cambiara de rumbo y dejara la antigua ciudad sin suministro de agua.
A lo largo del Tercer Período Intermedio (hacia 1069-525 aC), Tanis fue una ciudad importante diseñada para reflejar a Tebas, mucho más antigua, y aunque es posible que se hayan creado obeliscos para la ciudad, es más probable que sean trasladados de la ciudad de Ramsés. Como en todos los aspectos de la construcción y el posicionamiento de los obeliscos, la cantidad de esfuerzo para lograr esto habría sido considerable, pero al parecer, para los egipcios, los monumentos que perforaron el cielo y honraron a los dioses valieron la pena. El resto del mundo parece estar de acuerdo ya que los obeliscos egipcios, o las imitaciones de la forma, se pueden ver prominentemente exhibidos en muchas ciudades modernas en la actualidad.
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