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Cassander › Quien fue

Definición y orígenes

por Donald L. Wasson
publicado el 23 de junio de 2016
Cassander (Los Fideicomisarios del Museo Británico)
Casandro (c 355-297 aC, r 305-297 aC) se autoproclamó rey de Macedonia durante la agitación política que siguió a la muerte de Alejandro. Nacido en Grecia como el hijo de Antipater, el regente de Macedonia y Grecia en la ausencia de Alejandro Magno, gobernó al lado de su padre luchando finalmente contra el comandante Polyperchon por la supremacía en Grecia. Su alianza con Seleucos I y Ptolomeo I contra Antígono I lo trajo a las Guerras de Sucesión, la batalla por los restos del dominio de Alejandro. Su asesinato de la madre y el hijo de Alejandro terminó con la esperanza de un heredero al imperio del rey. La muerte de Cassander en 297 a. C. traería estabilidad por un tiempo, pero sin un heredero, su amada Macedonia caería en manos de otros.

VIDA TEMPRANA

A lo largo de su campaña contra los persas, Alejandro Magno permaneció consciente de los muchos problemas que asolaban su tierra natal de Macedonia. Aunque el regente Antipater fue capaz de reprimir una rebelión organizada por Agis II de Esparta, no pudo evitar que la madre de Alejandro, Olimpia, se quejara constantemente de su hijo sobre el supuesto abuso de poder del regente. Ella despreciaba a Antipater y se refería a ella como una "musaraña de lengua afilada". Finalmente, Alexander optó por escuchar a su madre y convocar a Antipater a Babilonia. Creyendo que era una sentencia de muerte, eligió enviar a su hijo Cassander. Alejandro no estaba contento, y el conflicto que siguió pudo haber provocado la muerte temprana del rey.
Cassander y Alexander no eran extraños; sin embargo, muchos años después se hizo obvio que no eran buenos amigos.Ambos tenían más o menos la misma edad y, junto con Ptolomeo y Hefestión, estudiantes del gran filósofo ateniense Aristóteles. Ahora, el año era 323 a. EC, y cuando Casandro se paró frente a su rey con la intención de hacer un valiente pedido en nombre de su padre, fue testigo de cómo varios persas se postraron ante Alejandro, una antigua costumbre persa llamada proskimia. Su reacción inmediata fue reírse. El historiador Plutarco en su Vidas griegas escribió, "... no pudo contener la risa, porque había sido criado a la manera griega y nunca había visto algo así antes". Alexander se puso furioso y "agarró violentamente el cabello de Cassander con ambas manos y golpeó su cabeza contra la pared " (378). La imagen de este brutal ataque permanecería con Cassander en los años venideros y cada vez que veía una estatua o una pintura del rey, se desmayaba. Plutarco escribió sobre esta enfermedad,
... cuando era rey de Macedonia y amo de Grecia, estaba caminando alrededor de Delphi mirando las estatuas, cuando de repente vio una estatua de Alejandro y se aterrorizó tanto que su cuerpo se estremeció y tembló, estuvo a punto de desmayarse al verlo y tardó un largo tiempo para que se recupere. (379)

LA MUERTE DE ALEXANDER

El 10 de junio de 323 a. C. Alejandro Magno murió. Desde entonces, los argumentos y los rumores han persistido con respecto a la posible causa: malaria, una herida vieja, su alcoholismo o incluso envenenamiento. Esta última causa fue algo que Olympias creyó de todo corazón. Sin embargo, el rumor de envenenamiento, independientemente de cualquier evidencia directa, trajo a la conversación los nombres de Cassander, su hermano Iolaus, Antipater e incluso Aristóteles.Supuestamente, según los rumores, Aristóteles, por orden de Antipater, obtuvo el veneno de un manantial que desembocaba en el río Estigia; Casandro lo llevó a Babilonia en la pezuña de una mula; y fue entregado al rey por Iolaus, el copero de Alejandro. Plutarco no dio crédito al rumor del veneno. Más tarde, Antipater hizo todo lo posible para defenderse de los rumores con el fin de ganarse los corazones del pueblo griego.
Alejandro el Grande

Alejandro el Grande

Después de la muerte de Alejandro, el imperio que tan valientemente había construido cayó en el caos. Y, mientras el comandante Perdiccas poseía tanto el anillo de sello del rey como su cuerpo -el comandante Ptolomeo más tarde secuestraría el cuerpo- nadie había sido nombrado sucesor o heredero; sin embargo, se aceptó que el hijo de Alejandro por Roxanne, el futuro Alejandro IV, algún día gobernaría. El medio hermano de Alejandro, Arrhidaeus, hijo de Felipe II y Filinna, fue nombrado Felipe III y elegido para gobernar como corregente hasta que el joven Alejandro tuviera la edad suficiente para gobernar solo. Mientras tanto, aunque Roxanne no tenía hijos para afirmar su condición de única esposa de Alexander, envenenó a la hija de Darius (y a la esposa de Alexander) Stateira y arrojó su cuerpo a un pozo; también mató a la hermana Drypetis sin ningún motivo aparente.. Dado que el futuro Alejandro IV aún no había alcanzado la mayoría de edad, los comandantes recurrieron a discusiones entre ellos, preocupados más por obtener regencia sobre una parte del imperio que por nombrar un sucesor.

GUERRAS DE SUCESIÓN

En una reunión sostenida en Triparadeisus presidido por Antipater en 321 BCE, el imperio extenso se dividió entre los varios comandantes. Las asignaciones más notables confirmadas en el acuerdo fueron: Ptolomeo tuvo Egipto, Seleuco Babilonia, Lisímaco tuvo Tracia, mientras que Antígono gobernó gran parte de Asia Menor. Por último, Antipater conservó su regencia sobre Macedonia y Grecia. Se hicieron alianzas y se rompieron las alianzas. Durante las siguientes tres décadas, las Guerras de Sucesión no trajeron más que caos y confusión. Al final, Alejandro IV, su madre e incluso Olympias estarían muertos, y el otrora gran imperio de Alejandro moriría con ellos.
Mapa de los Reinos Sucesores, c. 303 a. EC

Mapa de los Reinos Sucesores, c. 303 a. EC

Antipater y Cassander se dieron cuenta de que su tenaz influencia sobre Grecia y Macedonia no era segura. Con pocos recursos, buscaron apoyo por parte de los otros comandantes y eventualmente formaron una alianza con Antigonus el Tuerto.Antígono ha buscado la ayuda de Antípatro después de que Perdiccas y él argumentaron: Antígono se había negado a ayudar al aliado de Perdiccas, Eumenes, en una lucha por retener su territorio. Eumenes había sido declarado enemigo del estado en Triparadeisus y condenado a muerte. Sin embargo, Casandro sabiamente comenzó a sospechar de las intenciones del viejo comandante. Antipater reconoció la preocupación de su hijo, y los dos se encontraron con Antigonus. Según su acuerdo, Antigonus perdió el control de gran parte de su ejército veterano; fueron reemplazados por nuevos reclutas. Cuando Antípatro y Casandro regresaron a Macedonia, Antígono reunió sus fuerzas y derrotó a Eumenes en 321 a. En el mismo año, Pérdicas sería derrotado en una batalla contra Ptolomeo y asesinado por sus propios hombres. Varios años más tarde, cuando Cassander tomara el control de Macedonia y la mayor parte de Grecia, el comandante inocente y el viejo veterano chocarían. Por ahora, sin embargo, se mantuvo cauteloso.

CASSANDER COMO CHILARCH

Cassander permaneció fiel a su padre hasta el final, pero cuando Antipater murió en 319 a. C., no pudo nombrar a su hijo como su heredero. Sintió a Cassander demasiado joven e inexperto para gobernar solo y defenderse de los otros regentes.En cambio, Antipater nombró al comandante capaz Polyperchon. Cassander fue nombrado chilarch o segundo al mando. Por supuesto, los dos chocarían inmediatamente. Algo que pudo haber influenciado la decisión de Antipater viene de la infancia de Cassander. Siempre había sido un niño enfermizo, y era una costumbre macedonia que un niño tuviera que matar a un jabalí sin red para obtener el privilegio de recostarse en una mesa como adulto. Casandro nunca lo hizo y tuvo que sentarse en posición vertical en su sofá, incluso de adulto. A pesar de su nuevo papel como chilarch, Casandro no permanecería inactivo y buscaría alianzas en otros lugares. Eventualmente, a pesar de sus dudas, miró hacia el Helesponto y se alió con Antígono.

A PESAR DE SU NUEVO PAPEL COMO CHILARCH, CASSANDER NO QUEDARÁ MUCHO TIEMPO INACTIVO Y BUSCARÁ ALIANZAS EN OTRA PARTE. EVENTUALMENTE, A PESAR DE SUS DESEOS, SE ALIÓ CON ANTIGONUS.

Temiendo esta alianza, Polyperchon miró hacia el sur, hacia la ciudad griega: solicita apoyo, prometiéndoles su independencia del dominio macedonio; sin embargo, tuvieron que prometer que no harían la guerra contra Macedonia. La lucha entre los dos se intensificó, centrándose en la ciudad-estado de Atenas. Sabiamente, en el momento de Antipater, Cassander había enviado un emisario a Atenas para asegurar la lealtad de la ciudad. Más tarde, en 318 a. C., cuando las tensiones con Polyperchon se intensificaron, Casandro negoció con la ciudad, restaurando su vieja oligarquía. Para ganar el favor de las ciudades-estado, incluso reconstruyó la antigua ciudad de Tebas, que había sido destruida por Alejandro. En 317 a. C., para asegurar su control sobre la región, el confidente Cassander estableció una base en Pegeus, al suroeste de Atenas. Sufriendo una gran derrota en Megalópolis, Polyperchon quedó atrapado en el Peloponeso. Mientras tanto, continuó insistiendo en que Antipater le había dado la regencia, no a Cassander.
Con pocas esperanzas de alcanzar el éxito en las ciudades-estado, Polyperchon giró hacia el norte, buscando el apoyo de Olimpia en Epiro, con la esperanza de marchar sobre Macedonia, derrocar a Felipe II e instalar a Alejandro IV como rey.Lamentablemente, Felipe III y su esposa Eurídice (también conocida como Adea), que se había alineado con Casandro y lo habían designado regente, fueron capturados y, por orden de Olimpia, sería asesinado en 317 a. EC. Eurídice se suicidaría.
Despreciando a Cassander como lo hizo con su padre, Olympias se unió rápidamente no solo a Polyperchon sino también a Eumenes. Sin embargo, al darse cuenta de lo inevitable, los soldados una vez leales a Polyperchon pronto vacilaron en su apoyo y decidieron rendirse y unirse a Cassander. Sumado a la derrota de Eumenes, este abandono no ayudó a Olimpia, a Roxanne y al joven Alejandro, que ahora estaban aislados en Pydna. Los intentos de Polyperchon de ponerse en contacto con ella por carta o ayudar a escapar escaparon, dejando a la anciana reina hambrienta y desesperada. Sin embargo, Cassander, aunque buscaba un juicio justo, declaró que no la dañaría, al final recibió la sentencia de muerte que siempre había buscado.
Olimpia

Olimpia

En 316 aC, envió soldados para matarla, y, a la manera de Olimpia, se desangró mientras se preparaba el pelo y la ropa. Con Olympia muerta, el joven Alexander no tenía protector. Para Cassander, él y su madre representaban una mezcla de razas y culturas, y aunque consideraba mantenerlos como rehenes para futuras negociaciones, pronto cambió de opinión. Tanto Roxanne como Alexander terminaron sus días en Anfípolis en Tracia, donde supuestamente fueron envenenados en 310 a.Tenía 13 años (posiblemente 14) y ella solo tenía 30 años.

REY DE MACEDON

Hacia el año 316 a. EC, Casandro sería el amo de Macedonia. Para asegurar su derecho al trono, Cassander se casó con la media hermana de Alexander, Thessalonica. Tendrían tres hijos, Philip, Alexander y Antipater; ninguno de ellos sobreviviría para seguir los pasos de su padre. El desacuerdo con Polyperchon finalmente llegaría a su fin. Curiosamente, se centraría en otro posible demandante del trono. Los dos hombres se encontraron en las fronteras de Macedonia, y antes de que la batalla pudiera comenzar, llegaron a un compromiso. Aunque nunca fue considerado honestamente por ningún regente, Alejandro tuvo un segundo hijo, Heracles, por su amante persa Barsine. Polyperchon, que moriría en el año 302 a. C., acordó matar a Heracles y, como recompensa, fue nombrado comandante general en el Peloponeso.
Casandro continuó su lucha contra Antígono del 315 al 311 a. EC, finalmente alcanzando un tenue acuerdo de paz. En 305 se convirtió en el autoproclamado rey de los macedonios, pero en la batalla de Ipsus en 301 aC, Casandro, Ptolomeo I, Seleuco (Seleuco I) y Lisímaco volverían a luchar contra Antígono I y su hijo Demetrio I de Macedonia. Los dos últimos serían derrotados, y el viejo comandante Antigonus moriría en la batalla. Casandro, él mismo, moriría en 297 a. C., y por un tiempo, Macedonia se quedó estable. Desafortunadamente, sin un heredero sobreviviente para continuar, su amada Macedonia cayó ante un enemigo, Demetrius.

Nabu › Quien fue

Definición y orígenes

por Joshua J. Mark
publicado el 10 de enero de 2017
El asistente de Dios dedicado a Nabu (Los Fideicomisarios del Museo Británico)
Nabu (a veces conocido como Tutu) es el dios babilónico de la sabiduría, el aprendizaje, la profecía, los escribas y la escritura, y también fue responsable de la abundante cosecha y de todas las cosas en crecimiento. Su nombre significa "el Anunciador" que se refiere a sus poderes proféticos y creativos al invocar palabras, la cosecha y otras plantas, y las visiones de las profecías. Su esposa era Tashmit (también conocida como Tasmetu) y, más tarde, Nanaya, que originalmente era la consorte divina del dios sumerio Muati, que se sincretizó con Nabu.
El propio Nabu fue desarrollado a partir de la diosa sumeria anterior de la escritura y las cuentas, Nisaba (también conocido como Nidaba, Nissaba), de quien se certifica en el Período Dinástico Temprano (hacia 3150-2686 aC). Himnos sumerios y otras composiciones, que concluyeron con la frase ritual "¡Alabado sea Nisaba!" se convirtió en el paradigma para trabajos babilónicos posteriores que terminan en "¡Alabado sea Nabu!" A partir de estos primeros orígenes sumerios, Nabu se hizo cada vez más popular durante el Antiguo Período Babilónico (2000-1600 aC) y, particularmente, en el reinado del Rey Hammurabi (1792-1750 aC) cuando, en general, las deidades masculinas se elevaron en Mesopotamia a expensas de diosas mayores En algunos mitos, Nisaba es la esposa y asistente divina de Nabu en mantener los registros y mantener la biblioteca de los dioses (de manera muy parecida a como la diosa Seshat trabajó con Thoth en Egipto ). Originalmente considerado como el visir y escriba del dios Marduk, siguiendo el Período Kassite (hacia 1595 aC) Nabu fue representado regularmente como el hijo de Marduk y casi igual a él en el poder.
Su símbolo era una marca cuneiforme en forma de cuña o un lápiz óptico en reposo sobre una tableta de escritura, pero también se lo representaba como un hombre barbudo con atuendo real, sosteniendo un lápiz óptico, parado en la parte posterior de un dragón serpiente (conocido como Mushussu). Dragón, un poderoso espíritu protector asociado con Marduk y otros dioses e incluido en las imágenes en la Puerta de Ishtar ). Nabu fue honrado como el hijo de Marduk, rey de los dioses y patrono de Babilonia, y nieto de Enki (también conocido como Ea), el dios de la sabiduría.

DESPUÉS DE MARDUK, NABU FUE EL DIOS MÁS IMPORTANTE DE LOS BABILÓNICOS. ENTRE SUS MUCHOS DEBERES IMPORTANTES VIAJABA DE BORSIPPA A BABILONIA PARA VISITAR A SU PADRE DURANTE EL FESTIVAL DE AKITU MARCANDO EL COMIENZO DEL NUEVO AÑO.

Después de Marduk, Nabu fue el dios más importante de los babilonios y se hizo tan popular que fue adoptado por los asirios y conocido como el hijo de su dios Ashur. Incluso después de la caída del Imperio asirio en 612 aC, Nabu, a diferencia de muchos de los otros dioses asirios, continuó siendo adorado hasta al menos el siglo II EC. Su centro de culto estaba en Borsippa, cerca de Babilonia, y entre sus muchos deberes importantes estaba viajar a la última ciudad para visitar a su padre durante el Festival Akitu que marca el comienzo del Año Nuevo. Nabu fue asociado con la diosa Nisaba por los sumerios, y el dios Thoth por los egipcios, Apolo por los griegos y Mercurio por los romanos. Él es referido como Nebo en la Biblia, donde es mencionado con Marduk (llamado "Bel") en Isaías 46: 1-2. El Monte Nebo, el sitio desde el cual Moisés miró hacia la tierra prometida y donde, según la leyenda, está enterrado, toma su nombre de Nabu. Entre los muchos dioses de Mesopotamia, Nabu se convirtió en el más prominente y duradero, incluso el gran Marduk en la memoria de la gente.

EL PODER DE NABU

La escritura fue inventada en Mesopotamia por los sumerios c. 3500-3000 aC, conocido como cuneiforme, y que consiste en marcas en forma de cuña hechas en arcilla húmeda que luego se puso a secar. Aunque este sistema de escritura probablemente se desarrolló debido al comercio, y la necesidad de enviar mensajes a largas distancias, se consideró (como lo fue en Egipto) un regalo de los dioses y, principalmente, de Nabu. Scholar EA Wallis Budge escribe:
Estaba dotado de gran sabiduría, como su padre; y actuó como escriba de los dioses; tenía a su cargo la Tabla del Destino de los dioses y tenía el poder de prolongar los días de los hombres. Como el egipcio Thoth, sus ojos viajaron por el circuito de los cielos y por toda la tierra. Era la personificación del conocimiento y, como dios de la vegetación, hizo que la tierra produjera abundantes cosechas. (85)
El centro de culto de Nabu en Borsippa (referido como la Segunda Babilonia) era casi tan importante como el Esagila, el templo de Marduk en Babilonia. Los sacerdotes de Nabu cuidaban allí la estatua del dios, operaban el complejo del templo y eran muy respetados. La palabra escrita tenía tanta estima que, naturalmente, el dios patrono de la escritura se consideraba del mismo modo que sus representantes. Nabu era tan importante para los babilonios que apareció dramáticamente en su Festival Akitu, posiblemente el más importante que la ciudad celebró, para honrar a los dioses y la cosecha al comienzo de cada nuevo año.
Ziggurat y Templo de Dios Nabu, Borsippa

Ziggurat y Templo de Dios Nabu, Borsippa

NABU Y EL FESTIVAL AKITU

Los mesopotámicos celebraron muchos festivales en honor a sus dioses, pero el más importante fue el Festival Akitu. La celebración se observó, con diversos rituales, en toda la región. El erudito Stephen Bertman señala:
En algunas comunidades, como Babilonia, las ceremonias se llevaban a cabo una vez al año inmediatamente después de la cosecha de cebada en marzo en el momento del equinoccio de primavera (la cebada era el grano principal de Mesopotamia). En otras comunidades, como Ur, hubo dos celebraciones al año, una en el momento de la cosecha y la otra en septiembre cuando se sembró nueva semilla. Debido a que los mesopotámicos consideraron el equinoccio de primavera como el comienzo de su año, el Harvest Akitu también fue un día de fiesta de Año Nuevo y un momento de celebración adicional. (130)
El festival duró doce días, los primeros seis dedicados a las celebraciones religiosas por los sacerdotes de Marduk en Babilonia, y el último gran evento público que incluyó la procesión que llevó la estatua de Marduk por las calles de Babilonia a un santuario fuera de las murallas de la ciudad. El Festival Akitu siguió, más o menos, el siguiente orden, y Nabu jugó un papel fundamental en las observancias:
Primer día: Los sacerdotes prepararon el santuario de Marduk en Babilonia, mientras que otros hicieron lo mismo para el templo de Nabu en Borsippa. Hay poca información disponible sobre los detalles de lo que esto habría implicado.
Segundo día: El sumo sacerdote de Marduk se dedicó al dios en una ceremonia de renovación y rezó por la protección continua de Marduk de la ciudad, al mismo tiempo que le agradecía sus regalos.
Día 3: El sumo sacerdote de Babilonia presidió una ceremonia en la que dos muñecas estaban hechas de madera y representaban a los adoradores humanos de Nabu. Estas figuras probablemente fueron formadas como masculinas y femeninas, aunque no se conocen los detalles de las figuras reales.
Día cuatro: Mientras el sumo sacerdote y el clero menor rezaban a Marduk, el rey de la ciudad partió hacia Borsippa para acompañar la estatua de Nabu a Babilonia. Mientras el rey estaba en su viaje, el sumo sacerdote le rindió respeto a Marduk y a su consorte divino Sarpanitum y bendijo el templo y la ciudad. Hacia la noche, el sacerdote recitaba el Enuma Elish, la historia de la creación que relata cómo Marduk se convirtió en el rey de los dioses, derrotó a las fuerzas del caos y creó seres humanos.
Día Cinco: Mientras los sacerdotes de Marduk y Nabu purificaban ritualmente el templo, el complejo del templo y el santuario de Nabu, el sumo sacerdote consultaba con las estatuas de Marduk y Sarpanitum, honrando a ambos en oración y meditación. Cuando se limpiaron los templos, el santuario de Nabu se cubrió con un dosel de oro y el populacho esperaba el regreso de su rey con la estatua de Nabu. En este punto, como escribe Bertman:
Luego siguió una ceremonia dramática: el sumo sacerdote despojó al rey de su insignia real, le dio una bofetada y lo obligó a arrodillarse ante la santa imagen del dios, un acto de degradación humillante que afirmaba el poder de la iglesia sobre el estado, de dios sobre el hombre. De rodillas, el rey hizo confesión, jurando que no había abusado de la autoridad que le había sido confiada y que no había abandonado pecaminosamente los intereses de Babilonia, su pueblo y su dios. En su formulación negativa ("No he...") esta confesión recuerda a la "Confesión negativa" que se encuentra en el Libro egipcio de los muertos por el cual las almas buscaban entrar en el paraíso, y también de los Diez Mandamientos bíblicos. donde también fueron emitidos en términos negativos ("No harás..."). Al concluir la confesión real, el sumo sacerdote volvió a abofetear al rey hasta que las lágrimas brotaron de sus ojos, una señal de su genuina contrición. (131)
Estela del templo babilónico de Marduk

Estela del templo babilónico de Marduk

Día seis: durante los cinco días previos, las estatuas de los dioses de otras ciudades se dirigían a Babilonia, y en la sexta, llegaron y se colocaron en posición entre el santuario de Nabu y el templo de Marduk. En este punto, las dos figuras de madera (creadas en el tercer día) fueron presentadas y ofrecidas a Nabu. Sus cabezas fueron cortadas y luego fueron quemadas ritualmente. Bertman señala que esto fue "quizás simbólico de un antiguo sacrificio humano o de un episodio desconocido en la mitología ", pero el significado de las figuras es realmente desconocido (131).
Días Siete y Ocho: El rey "tomó la mano" de la estatua de Marduk, dedicándose así a la voluntad del dios, y lo sacó de su templo a la ciudad. Este acto comenzó el aspecto más conocido del Festival Akitu, ya que la gente abarrotaba las calles y seguía la estatua del dios mientras se procesaba a través de las avenidas y hacia el Santuario de los Destinos cerca del santuario de Nabu. Nabu fue llamado a dar su profecía sobre el rey y el año siguiente, y esto fue registrado por los sacerdotes. Las estatuas de Marduk, Nabu y todos los otros dioses estaban posicionadas para honrar al rey, y en este punto, se pudo haber observado el ritual del matrimonio sagrado en el que el rey tuvo relaciones sexuales con una sacerdotisa que representaba a la diosa Inanna. Si el matrimonio sagrado fue observado por el acto real de la relación sexual o simplemente una simulación ritual no está claro. Siguiendo el ritual, la procesión comenzó de nuevo llevando a Marduk fuera de la ciudad a su santuario en el templo conocido como Bit-Akitu, que estaba lleno de flores y otras plantas y rodeado por un gran parque público.
Días Nueve y Diez: El gran banquete del Festival Akitu se celebró en el parque y el estado proporcionó alimentos, bebidas y entretenimiento.
Día Once: La estatua de Marduk, acompañada por los otros dioses, regresó a la ciudad y se detuvo en el santuario de Nabu.Aquí la profecía que se había dado en el Día Siete se leyó en voz alta al pueblo, y después, una ceremonia de clausura fue observada por los sacerdotes y la nobleza, incluidos los dignatarios de otras ciudades.
Día Doce: se observaron ceremonias públicas de clausura alrededor de Nabu. Su estatua fue tomada desde su santuario y comenzó el corto viaje de regreso a Borsippa en barco. Cuando Nabu dejó la ciudad, las estatuas de los otros dioses se fueron a sus respectivos hogares.
El festival no se pudo observar si la estatua de Marduk no estaba presente en la ciudad, lo que ocurrió varias veces cuando fue tomada después de la conquista por los hititas, asirios y elamitas. Los "viajes" de Marduk fuera de la ciudad durante estos tiempos están registrados en el documento conocido como The Marduk Prophecy. La estatua de Nabu, sin embargo, era igualmente importante, y las Crónicas Akitu notan los años en que Nabu permaneció en Borsippa porque Marduk no estaba en Babilonia.

EL LEGADO DE NABU

Aunque estrechamente vinculado a la ciudad de Babilonia, Nabu se hizo tan popular en Mesopotamia que fue adoptado por los asirios como el hijo de su dios supremo Ashur. Ashur fue considerado tan poderoso, y su culto se extendió tanto que se convirtió en una especie de monoteísmo. Ashur y su hijo Nabu estaban disponibles para todas las personas del Imperio Asirio en todas partes, y esto estableció a Nabu como una deidad importante fuera de Mesopotamia.
Los asirios fueron considerados como severos señores supremos por sus súbditos no asirios, pero aún así, sus dioses fueron honrados en todos los territorios y por muchas etnias diferentes. Marduk también había sido adoptado por los asirios, pero conservaba las asociaciones políticas con Babilonia que había adquirido a lo largo de los años; tal conexión no se unió a Nabu.
Cuando el Imperio Asirio cayó en 612 a. C., las estatuas de los dioses, especialmente Ashur y Marduk, que estaban estrechamente asociadas con el imperio, fueron derribadas por las fuerzas de los medos, babilonios, persas y otros, pero la estatua de Nabu fue honrada. El erudito Gwendolyn Leick escribe cómo Nabu "aguantó cuando otros dioses, que habían estado más estrechamente identificados con el poder político (por ejemplo, Marduk) habían perdido popularidad" (123). Las ciudades de Asiria, sus templos y las estatuas de sus dioses fueron arrasadas después de la caída del imperio, pero el culto a Nabu continuó en toda Mesopotamia y se extendió a Egipto, Anatolia y Siria.
En el momento de la regla de Augusto César (27 a. C.-14 d. C.), Nabu era conocido en Grecia y Roma, donde fue identificado con Apolo y Mercurio y continuó sus deberes tradicionales al presidir la palabra escrita y alentar el trabajo de los poetas. y escritores. Si se inspiró en las imágenes de los dioses literarios posteriores de otras culturas se debate, pero, ya que él vino primero, es probable que lo haya hecho. La adoración de una deidad dedicada al conocimiento y escritura destacó el valor de la palabra escrita y animó a los escritores a considerar su trabajo como una vocación sagrada por parte de su dios patrono. Veneration of Nabu estableció la escritura como algo más que un simple arte utilitario para la comunicación, pero como una forma de arte que ayudó a preservar el presente para el futuro.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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