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Amarna Período de Egipto » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
El Período Amarna del antiguo Egipto fue la era del reinado de Akhenaton (1353-1336 aC), conocido como el "rey hereje".En el quinto año de su reinado (hacia 1348 aC), promulgó amplias reformas religiosas que dieron como resultado la supresión de las creencias religiosas politeístas / henoteístas tradicionales de la cultura y la elevación de su dios personal Aten a la supremacía. Según algunos estudiosos, el período se limita al reinado de Akhenaton mientras que otros afirman que se extiende durante el tiempo de los sucesores de Akhenaton y termina con el ascenso del faraón Horemheb (1320-1292 aC).Esta última afirmación es la más comúnmente favorecida por la erudición convencional, y la era, por lo tanto, se designa con mayor frecuencia entre c. 1348-1320 aC
Las reformas religiosas de Akhenaton son consideradas la primera verdadera expresión del monoteísmo en la historia mundial y han sido alabadas y criticadas en la era moderna por los eruditos que argumentan a favor y en contra del llamado "rey hereje". El Período Amarna es, de hecho, la era de la historia del antiguo Egipto que ha recibido la mayor atención porque el reinado de Akhenaton es visto como un alejamiento tan dramático del estándar de la monarquía egipcia tradicional.
Después de las reformas de Akhenaton, los templos de todos los dioses excepto los de Aten fueron cerrados, las prácticas religiosas fueron prohibidas o reprimidas severamente, y la capital del país fue trasladada de Tebas a la nueva ciudad del rey Akhetaten (la moderna Amarna). Akhetaten era esencialmente una ciudad construida para el dios, no la gente, y esto refleja el enfoque central del reinado de Akhenaton.
Después de abrazar su nueva creencia religiosa y reprimir la de los demás, Akhenaton más o menos se retiró a la ciudad de su dios donde asumió el papel de dios encarnado y se dedicó a la adoración y adulación de su padre celestial, Aten. Las vidas de su gente, los contratos comerciales y las alianzas con las potencias extranjeras, así como el mantenimiento de la infraestructura y el ejército del país, parecen haberse convertido en preocupaciones secundarias para sus devociones religiosas.
Las reformas religiosas que instituyó no durarían más allá de su muerte. Su hijo y sucesor Tutankamón (hacia 1336-1327 aC) revirtió sus políticas y trajo prácticas religiosas tradicionales. Los esfuerzos de Tutankhamon se vieron truncados por su temprana muerte, pero continuaron, con mucho mayor celo, uno de sus sucesores, Horemheb, quien destruyó la ciudad de Akhetaten y borró el nombre de Akhenaten de la historia.
AKHENATEN Y LOS DIOSES DE EGIPTO
Akhenaton fue el hijo del gran Amenhotep III (1386-1353 aC), cuyo reinado estuvo marcado por algunos de los templos y monumentos más impresionantes del Nuevo Reino de Egipto (hacia 1570 - c 1069 aC) como su palacio, su complejo funerario, los Colosos de Memnon que lo custodiaban, y tantos otros que más tarde los arqueólogos creyeron que debió haber gobernado por un tiempo excepcionalmente largo para haberlos comisionado a todos. Estos grandes proyectos de construcción son evidencia de un reino estable y próspero que permitió a Amenhotep III dejar a su hijo en un reino rico y poderoso.
LAS VIDAS DE SU PUEBLO, CONTRATOS COMERCIALES Y ALIANZAS CON FACULTADES EXTRANJERAS, LA INFRAESTRUCTURA DEL PAÍS Y MILITARES, TODOS PARECEN QUE SE HAN ENTAGADO PREOCUPACIONES SECUNDARIAS CON LAS DEVOCIONES RELIGIOSAS DE AKHENATEN.
En este momento, Akhenaten era conocido como Amenhotep IV, un nombre tomado por los monarcas egipcios para honrar al dios Amun y que significa 'Amun es contenido' (o 'Amun está contenta'). Amenhotep IV continuó las políticas de su padre, fue diligente en la diplomacia en asuntos exteriores y alentó el comercio. En su quinto año, sin embargo, de repente revirtió todo este comportamiento, cambió su nombre a Akhenaten ('Eficaz para Aten'), abolió la estructura de creencias tradicional de Egipto y trasladó la capital del país desde Tebas (centro del Culto). de Amun) a una nueva ciudad construida en un terreno virgen en el centro de Egipto que llamó Akhetaten ('Horizonte de Aten', pero también se le dio como 'Lugar donde Aten entra en vigencia'). Precisamente, se desconoce qué motivó este cambio repentino en el rey, y los eruditos han estado escribiendoy debatiendo esta cuestión durante el siglo pasado.
El mismo Akhenaton no da ninguna razón para su transformación religiosa en ninguna de sus inscripciones, aunque muchos siguen existiendo, y parece haber creído que la razón de su súbita devoción a un solo dios era evidente: este era el único dios verdadero. los seres humanos deberían reconocerlo, y todos los demás eran falsos o mucho menos potentes. Por más claro que haya sentido sus razones para ser, sin embargo, no fueron entendidas de la misma manera por su corte o la gente.
Los antiguos egipcios, como cualquier sociedad politeísta, adoraban a muchos dioses por una simple razón: el sentido común, o al menos así es como habrían visto su posición. Fue fácil ver que en la vida cotidiana una persona no podía satisfacer todas las necesidades de una persona: una interactuaba con docentes, médicos, cónyuge, jefe, compañeros de trabajo, padre, madre, hermanos y cada una de estas personas. tenían sus propias habilidades únicas y contribuciones a la vida de uno.
Afirmar que una persona podía satisfacer todas las necesidades de una persona, que todo lo que se requería en la vida era solo esta otra persona, le habría parecido tan absurdo a un egipcio antiguo como a cualquiera que viva en el presente. Los dioses fueron vistos de esta misma manera en que uno no pensaría en pedir ayuda a Hathor para escribir una carta, esa era el área de la pericia de Thoth, y uno no le rezaría a la diosa literaria Seshat para que le ayudara a concebir una niño - uno consultaría a Bes, Hathor, Bastet u otros que fueran expertos divinos en esa área.
Los dioses eran una parte integral de las vidas de las personas, y el templo era el centro de la ciudad. Los templos del antiguo Egipto no eran casas de adoración para las personas, sino las casas terrenales de los dioses. Los sacerdotes no existían para servir a una congregación sino para cuidar la estatua del dios en su hogar. Estos templos solían ser enormes complejos con su propio personal que cocinaba, limpiaba, preparaba cerveza, almacenaba cereales y otros alimentos excedentes, copiaba manuscritos, enseñaba a estudiantes, servía como doctores, dentistas y enfermeras, e interpretaba sueños, señales y augurios para el futuro. gente.
Pareja real
La importancia de los templos se sintió mucho más allá de los complejos ya que generaron y respaldaron industrias enteras.La cosecha y el procesamiento del papiro dependía en gran medida de los templos, como lo hacían los fabricantes de amuletos, los joyeros, los que fabricaban muñecas shabti, los tejedores y muchos otros. Cuando Akhenaton decidió cerrar los templos y abolir las creencias religiosas tradicionales, todas estas empresas sufrieron por ello.
En la actualidad, cuando la comprensión monoteísta es un lugar común, Akhenaton se considera a menudo como un visionario que vio más allá de los confines de su religión y reconoció la verdadera naturaleza de Dios; pero esto está muy lejos de cómo se lo percibió en su tiempo. Además, es bastante probable que sus reformas tuvieran menos que ver con una visión divina y fueron más un intento de arrebatar el poder del Culto de Amón y reclamar la riqueza y el poder que habían acumulado a expensas de la corona.
EL REY Y EL CULTO DE AMUN
El Culto de Amun ganó por primera vez el poder en el Antiguo Reino de Egipto (c.2613-2181 aC) cuando los reyes de la IV Dinastía recompensaron a los sacerdotes con la exención de impuestos a cambio de su diligencia en la realización de rituales mortuorios y el mantenimiento de los ritos apropiados en el complejo de la pirámide real en Giza y en otros lugares. Incluso un estudio superficial de la historia del antiguo Egipto de este período pone de manifiesto que este culto en particular era un problema perenne para la nobleza en el sentido de que solo se hacían más ricos y poderosos año tras año.
Como no pagaban impuestos en forma de grano cultivado en sus tierras, pudieron venderlo como quisieran. Los reyes de la IV Dinastía también les habían otorgado extensiones de tierra enormes y fértiles a perpetuidad, y esta combinación les permitió acumular una riqueza increíble, y esa riqueza se tradujo en poder. En cada uno de los llamados "períodos intermedios" en la historia egipcia, esas épocas en las cuales el gobierno central era débil o dividido, los sacerdotes de Amón se mantuvieron tan poderosos como siempre, y en el Tercer Período Intermedio de Egipto (alrededor de 1069). -525 AEC), los sacerdotes Amun de Tebas gobernaban el Alto Egipto con una mayor exhibición de poder de la que podían reunir los reyes de Tanis (en el Bajo Egipto).
No había forma de que un rey sucesivo pudiera revertir las políticas del Antiguo Reino sin socavar la autoridad de la monarquía. Un rey en el Reino Medio de Egipto, por ejemplo, no podía afirmar que Khufu del Antiguo Reino había cometido un error con respecto al culto Amón sin admitir que los reyes, incluido él mismo, eran falibles. El rey era el mediador entre los dioses y las personas que mantenían los aspectos más importantes de la cultura, por lo que el rey no podía ser visto como nada menos que perfectamente divino. La única forma en que un rey podría reclamar la riqueza entregada a los sacerdotes era abolir el sacerdocio, hacer que parecieran menos dignos de su posición y poder, y este es el curso que siguió Akhenaton.
Incluso en el próspero reino de Amenhotep III hay evidencia de conflicto entre los sacerdotes de Amón y la corona y la deidad solar menor conocida como Aten ya era venerada por Amenhotep III junto con Amón y otros dioses. Pudo haber sido la esposa de Amenhotep III (y la madre de Akhenaton), Tiye (1398-1338 a. C.) quien sugirió la estrategia de la reforma religiosa para su hijo.
Reina Tiye
Tiye ejerció una influencia significativa sobre su esposo e hijo y, a través de ellos, el tribunal y la burocracia de Egipto. Su apoyo a las reformas de Akhenaton está bien documentado, y como un político inteligente, los habría reconocido como el único medio para elevar el poder del faraón a expensas de los sacerdotes. Algunos eruditos también han sugerido que la famosa reina de Akhenaton, Nefertiti (c.1370 - c.1336 aEC) fue la inspiración para las reformas, ya que también apoyó y participó claramente en la nueva fe.
Varios estudiosos a lo largo de los años han afirmado que las reformas religiosas de Akhenaton no fueron monoteístas, sino simplemente una supresión de la actividad de otros cultos para elevar el de Aten. Sin embargo, esta afirmación tiene poco sentido si uno conoce el mismo tipo de iniciativa en el pasado de Egipto. Amun fue elevado a la altura del rey de los dioses, y su templo en Karnak fue (y aún es) el edificio religioso más grande jamás construido en la historia. Aun así, se permitió que los cultos de todos los otros dioses florecieran como siempre lo habían hecho.
No se puede afirmar que las iniciativas religiosas de Akhenaton estuvieron en la misma línea que el anterior de los sacerdotes de Amón; ellos no eran. El Gran Himno de Akenatón a Aten, así como sus políticas religiosas, dejaban en claro que solo había un dios que valía la pena adorar. El Gran Himno a Aten, escrito por el rey, describe a un dios tan grande y poderoso que no podía ser representado en imágenes y no podía ser experimentado en ninguno de los templos o ciudades de la nación; este dios necesitaba su propia ciudad nueva con su propio templo nuevo, y Akhenaton lo construiría para él.
AKHETATEN
La ciudad de Akhetaten fue la expresión más completa de la nueva visión de Akhenaton. Fue construido c. 1346 aC en tierra virgen en el centro de Egipto en la orilla oriental del río Nilo, construido a mitad de camino entre las capitales tradicionales de Memphis al norte y Tebas al sur. Estelas limítrofes se erigieron a intervalos alrededor de su perímetro, lo que explica la historia de su fundación. En uno de estos, Akhenaten cuenta la historia de cómo eligió la ubicación:
Mira, es Faraón, quien lo encontró, no ser propiedad de un dios, no ser propiedad de una diosa, no ser propiedad de un gobernante masculino, no ser propiedad de un gobernante femenino, y no ser propiedad de ninguna persona. (Snape, 155)
La nueva ciudad no podría pertenecer a nadie antes de Aten. De la misma manera que el dios debía ser entendido bajo una nueva luz, su lugar de culto debía ser completamente nuevo. Amun, Osiris, Isis, Sobek, Bastet, Hathor y los muchos otros dioses habían sido adorados durante siglos en diferentes ciudades sagradas para ellos, pero el dios de Akhenaton necesitaba un lugar donde ningún dios había sido venerado antes.
Los cuatro distritos principales fueron North City, Central City, Southern Suburbs y Outskirts. La Ciudad del Norte se extendió alrededor del Palacio del Norte dedicado a Aten. A lo largo de la historia de Egipto, el rey y su familia vivían en el palacio, y Akhenaten se habría criado en el enorme y lujoso palacio de su padre en Malkata. En Akhetaten, sin embargo, la familia real vivía en apartamentos en la parte trasera del palacio, y las habitaciones más opulentas, pintadas con escenas al aire libre que representan la fertilidad de la región del Delta, estaban dedicadas a Aten, que se pensaba habitaba en ellas. Para dar la bienvenida a Aten al palacio, el techo estaba abierto al cielo.
Amarna, Palacio del Norte
La Ciudad Central fue diseñada alrededor del Gran Templo de Aten y el Pequeño Templo de Aten. Este era el centro burocrático de la ciudad donde trabajaban y vivían los administradores. Los suburbios del sur eran el distrito residencial para la elite adinerada y presentaban grandes propiedades y monumentos. En las afueras estaban los campesinos que trabajaban en los campos y construyeron y mantuvieron las tumbas cercanas en la necrópolis.
Akhetaten era una maravilla de ingeniería cuidadosamente planeada con enormes pilones en su entrada, un impresionante palacio y templos, y amplias avenidas por las que Akhenaton y Nefertiti podían subir en su carro por las mañanas. Sin embargo, no parece haber sido diseñado con la comodidad o los intereses de nadie más que ellos mismos en mente. Dado que la tierra nunca se había desarrollado antes, cualquiera de las otras personas que vivieron y trabajaron allí habría tenido que ser desarraigada de otras ciudades y comunidades y trasplantada en Akhetaten.
LAS LETRAS DE AMARNA
El área de la Ciudad Central ha sido de gran interés para los arqueólogos desde el descubrimiento de las llamadas Cartas de Amarna en 1887 CE. Una mujer local que estaba cavando en el barro en busca de fertilizantes descubrió estas tablillas cuneiformes de arcilla y alertó a las autoridades locales. Data de los reinados de Amenhotep III y Akhenaton, se descubrió que estas tablas eran registros de gobernantes de Mesopotamia, así como correspondencia entre los reyes de Egipto y los del Cercano Oriente.
Las cartas de Amarna han proporcionado a los estudiosos información invaluable sobre la vida en Egipto en este momento, así como sobre la relación entre Egipto y otras naciones. Estas tabletas también dejan claro cuán poco Akhenaten se preocupaba por las responsabilidades del gobierno una vez que estaba instalado en su nueva ciudad. Los faraones del Reino Nuevo expandieron las fronteras del país, formaron alianzas y alentaron el comercio a través de la correspondencia regular con otras naciones. Estos monarcas eran muy conscientes de lo que estaba sucediendo tanto más allá como dentro de las fronteras de Egipto. Akhenaten eligió simplemente ignorar lo que sucedió más allá de las fronteras de Egipto y, al parecer, cualquier cosa más allá de los límites de Akhetaten.
Letra de Amarna
Las cartas de los gobernantes extranjeros y las solicitudes de ayuda no fueron atendidas y no recibieron respuesta. La egiptóloga Barbara Watterson señala que Ribaddi (Rib-Hadda), rey de Byblos, que era uno de los aliados más leales de Egipto, envió más de cincuenta cartas a Akhenaton pidiendo ayuda para combatir a Abdiashirta (también conocido como Aziru) de Amor (Amurru), pero todo esto no fue respondido y Byblos se perdió en Egipto (112). Tushratta, el rey de Mitanni, que también había sido un aliado cercano de Egipto, se quejó de que Amenhotep III le había enviado estatuas de oro,mientras que Akhenatón solo envió estatuas doradas. Hay evidencia de que la Reina Nefertiti intervino para responder algunas de estas cartas mientras su esposo estaba comprometido con sus rituales religiosos personales.
ARTE AMARNA
La naturaleza transformativa de estos rituales se refleja en el arte del período. Los egiptólogos y otros estudiosos a menudo han comentado sobre la naturaleza realista de Amarna Art y algunos incluso han sugerido que estas representaciones son tan precisas que las enfermedades físicas del rey pueden ser detectadas. El arte de Amarna es el más distintivo de toda la historia de Egipto y su diferencia de estilo a menudo se interpreta como realismo.
A diferencia de las imágenes de otras dinastías de la historia egipcia, las obras del período de Amarna representan a la familia real con el cuello alargado y los brazos y las piernas delgadas. Los estudiosos han teorizado que tal vez el rey "sufría de un trastorno genético llamado síndrome de Marfan" (Hawass, 36), lo que explicaría estas representaciones de él y su familia como tan delgado y aparentemente extrañamente proporcionado.
Akhenaton y la familia real bendecidos por Aten
Una razón mucho más probable para este estilo de arte, sin embargo, son las creencias religiosas del rey. El Atón era visto como el único y verdadero dios que presidía sobre todos e infundía a todos los seres vivos a través de rayos transformadores y vivificantes. Concebido como un disco solar cuyos rayos terminaban en manos que tocaban y acariciaban a aquellos en la tierra, Aten no solo dio vida sino que cambió drásticamente la vida de los creyentes. Tal vez, entonces, la elongación de las figuras en estas imágenes estaba destinada a mostrar la transformación humana cuando se tocó por el poder de Atón.
La famosa Estela de Akhenaton, que representa a la familia real, muestra los rayos del Atón tocándolos a todos y cada uno de ellos, incluso Nefertiti, representado con la misma elongación que el rey. Considerar estas imágenes como representaciones realistas de la familia real, afligidas con algún desorden, parece ser un error en el sentido de que no habría ninguna razón para que Nefertiti compartiera el supuesto síndrome del rey. La afirmación de que el realismo en el arte del antiguo Egipto es una innovación del Período Amarna también es insostenible. Los artistas del Reino Medio (2040-1782 aC) iniciaron el realismo en el arte siglos antes de Akhenaton.
TUTANKHAMUN y HOREMHEB
Estas obras de arte fueron creadas para adornar la tumba del rey y su familia en la ciudad de Aten. Akhetaten fue diseñado como el hogar del dios de la misma manera que los templos individuales de los dioses habían sido construidos una vez.Akhetaten fue creado para ser más grandioso que cualquiera de estos templos y, de hecho, más opulento que cualquier otra ciudad en Egipto. Akhenaten parece haber intentado introducir a Aten en el gran Templo de Amón en Karnak al principio de sus reformas, pero estos intentos no fueron bienvenidos y lo animaron a construir en otro lugar. Cada aspecto de la ciudad fue cuidadosamente planeado por el rey y la arquitectura fue diseñada para reflejar la gloria y el esplendor de su dios.
Akhetaten floreció durante el reinado de Akhenaton pero, después de su muerte, fue abandonado por Tutankhamon. Parece haber evidencia de que la ciudad todavía estaba en funcionamiento durante el reinado de Horemheb, notablemente un santuario al faraón encontrado en el lugar, pero la capital fue trasladada a Memphis y luego de regreso a Tebas.
Tutankhamun
Tutankamón en la actualidad es más conocido por el descubrimiento de su tumba en 1922 EC pero, después de la muerte de su padre, habría sido respetado como el rey que restauró las antiguas creencias y prácticas religiosas de la tierra. Los templos fueron reabiertos y las empresas que dependían de ellos comenzaron a operar como solían hacerlo. Tutankamón no vivió lo suficiente como para ver sus reformas, sin embargo, y su sucesor (el antiguo visir Ay) los llevó adelante.
Sin embargo, fue el faraón Horemheb quien finalmente restauró completamente la cultura egipcia. Horemheb pudo haber servido bajo Amenhotep III y fue comandante en jefe del ejército bajo Akhenaton. Cuando llegó al trono, hizo la misión de su vida destruir todo rastro del Período Amarna.
Horemheb arrasó a Akhetaten y arrojó las ruinas de los monumentos y estelas en pozos para llenar sus propios monumentos.Tan completo fue el trabajo de Horemheb que Akhenaten fue borrado de la historia egipcia. Su nombre nunca fue mencionado de nuevo en ningún tipo de registros, y donde su reinado necesitaba ser citado, fue referido solo como "el hereje de Akhetaten".
CONCLUSIÓN
Horemheb consideraba que su antiguo rey era digno de lo que se conoce como el Damnatio Memoriae (en latín, "condena de la memoria") en el que todo recuerdo de una persona se borra de la existencia. Aunque esta práctica se asocia más comúnmente con el Imperio Romano, se practicó por primera vez en Egipto siglos antes a través de inscripciones conocidas como Textos de Ejecración. Un texto de execración era un pasaje inscrito en ostraca (un fragmento de una vasija de barro) oa veces en una figura (a lo largo de las líneas de una muñeca vudú) y a menudo en una tumba advirtiendo a los posibles ladrones de los horrores que les esperaban si ingresaban no invitado.
En el caso de Akhenaton, el texto de la execración tomó la forma física de erradicar por completo su memoria de la historia.Había inscrito su nombre y el de su dios en el Templo de Amón en Karnak; estos fueron borrados Él había erigido otros monumentos y templos en otros lugares; estos fueron derribados. Él había reemplazado el nombre de Amun en el Templo de Hatshepsut con el nombre de Aten; esto fue cambiado de nuevo. Había construido una gran ciudad a orillas del Nilo rodeada de inscripciones que contaban la historia de su edificio, su constructor y su dios; esto fue arrasado hasta el suelo. Finalmente, Horemheb retrocedió su reinado en inscripciones oficiales al de Amenhotep III para borrar por completo la memoria de Akhenaton, Tutankamón y el visir Ay.
El nombre de Akhenaten se perdió en la historia hasta el siglo XIX cuando la Piedra de Rosetta fue descifrada por Jean-Francois Champollion en 1824 CE. Las excavaciones en Egipto habían desenterrado las ruinas de los monumentos de Akhenaton utilizados como relleno, y el sitio de Akhetaten había sido trazado y dibujado a principios del siglo XVIII. El descubrimiento de las Cartas de Amarna, junto con estos otros hallazgos, contó la historia del antiguo "rey hereje" de Egipto en la era moderna donde el monoteísmo se ha convertido en una evolución natural y deseable de la comprensión religiosa.
En esta era, Akhenaton a menudo ha sido aclamado como un visionario religioso y héroe que dio los primeros pasos, incluso antes de Moisés, al tratar de iluminar a las personas a la verdadera naturaleza de Dios. Akhenaton es un ejemplo básico de un protocristiano, según algunos entendimientos, que, siglos antes de la era cristiana, reconoció la realidad de una deidad a diferencia de sus creaciones, una que habita en "la luz inaccesible" (Isaías 55: 8-9 y I Timoteo 6:16). Este respeto por el antiguo rey y su reinado, sin embargo, debe ser reconocido como un desarrollo moderno basado en una comprensión moderna de la naturaleza de la divinidad.
En su época, y durante siglos después, Akhenaton y el Período Amarna eran desconocidos para el pueblo de Egipto y por una muy buena razón: sus iniciativas religiosas habían desequilibrado al país y alterado el valor cultural central de la armonía entre los dioses, el personas, la tierra en la que vivían y el paraíso de la otra vida que esperaban disfrutar eternamente. Una comprensión actual podría ver a Akhenaton como un héroe religioso, pero para su pueblo era simplemente un gobernante pobre que se permitía olvidar la importancia del equilibrio y caía en el error.
Moisés › Quien fue
Definición y orígenes
Moisés (hacia 1400 aC) es considerado uno de los líderes religiosos más importantes en la historia mundial. Él es reclamado por las religiones del judaísmo, el cristianismo, el Islam y Bahai como un importante profeta de Dios y el fundador de la creencia monoteísta. La historia de Moisés se narra en los libros bíblicos de Éxodo, Levítico, Deuteronomio y Números, pero se sigue haciendo referencia a ella en toda la Biblia y es el profeta que se cita con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento.En el Corán también desempeña un papel importante y, una vez más, es la figura religiosa más citada que se menciona 115 veces en comparación con Muhammed, a quien se menciona por su nombre solo cuatro veces en el texto. Como en la Biblia, en el Corán, Moisés es una figura que representa alternativamente la comprensión divina o humana.
Moisés es más conocido por la historia en el Libro bíblico del Éxodo y el Corán como el legislador que se encontró cara a cara con Dios en el Monte Sinaí para recibir los Diez Mandamientos después de sacar a su pueblo, los hebreos, de la esclavitud en Egipto y al "tierra prometida" de Canaán. La historia del Éxodo hebreo de Egipto solo se encuentra en el Penteteuco, los primeros cinco libros de la Biblia y en el Corán que se escribió más tarde. Ninguna otra fuente antigua corrobora la historia y no hay evidencia arqueológica que la respalde. Esto ha llevado a muchos estudiosos a concluir que Moisés era una figura legendaria y que la historia del Éxodo es un mito cultural.
El historiador egipcio Manetho (siglo III aC), sin embargo, cuenta la historia de un sacerdote egipcio llamado Osarsiph que dirigió un grupo de leprosos en rebelión contra los deseos del rey que quería que fueran desterrados. Osarsiph, afirma Manetho, rechazó el politeísmo de la religión egipcia a favor de una comprensión monoteísta y cambió su nombre a Moisés que significa "hijo de..." y usualmente se usa junto con el nombre de un dios ( Ramsés sería Ra-Moisés, hijo de Ra, por ejemplo). Osarsiph no habría atribuido ningún nombre de dios al suyo, al parecer, ya que se creía a sí mismo un hijo de un dios viviente que no tenía nombre que los seres humanos podrían, o deberían, pronunciar.
MOISES PODRÍA HABER SIDO UN CARÁCTER MITOLÓGICO QUE TOMÓ UNA VIDA PROPIA COMO SU HISTORIA SE HA DICHO UNA OTRA VEZ O PODRÍA HABER SIDO UNA PERSONA REAL A QUIEN SE ASERVIERON ACONTECIMIENTOS MÁGICOS O SOBRENATURALES O PODRÍAN HABER SIDO PRECISOS COMO SE INDICA EN EL PRIMEROS LIBROS DE LA BIBLIA Y EN EL CORÁN.
La historia de Manetho de Osarsiph / Moisés está relatada por el historiador Flavio Josefo (c 37-100 dC) quien citó largamente la historia de Manetho en su propia obra. El historiador romano Tácito (c. 56-117 EC) cuenta una historia similar de un hombre llamado Moisés que se convierte en el líder de una colonia de leprosos egipcios. Esto ha llevado a varios escritores y eruditos (entre ellos Sigmund Freud y Joseph Campbell) a afirmar que el Moisés de la Biblia no era un hebreo que se crió en un palacio egipcio sino un sacerdote egipcio que dirigió una revolución religiosa para establecer el monoteísmo. Esta teoría vincula estrechamente a Moisés con el faraón Akhenaton (1353-1336 aC), quien estableció su propia creencia monoteísta en el dios Aten, a diferencia de cualquier otro dios y más poderoso que todos, en el quinto año de su reinado. El monoteísmo de Akhenaton pudo haber nacido de un genuino impulso religioso o podría haber sido una reacción contra los sacerdotes del dios Amun, que había crecido casi tan rico y poderoso como el trono. Al establecer el monoteísmo y prohibir a todos los antiguos dioses de Egipto, Akhenatón eliminó efectivamente cualquier amenaza a la corona del sacerdocio. La teoría propuesta por Campbell y otros (siguiendo el Moisés y el Monoteísmo de Sigmund Freud en este) es que Moisés fue un sacerdote de Akhenaton que condujo seguidores afines fuera de Egipto después de la muerte de Akhenaton cuando su hijo, Tutankamón (c 1336-1327 aC), restauró los viejos dioses y prácticas. Aún otros eruditos equiparan a Moisés con Akhenaten mismo y ven la historia del Éxodo como una representación mitológica del intento honesto de Akhenaton de reforma religiosa.
Moisés es mencionado por varios escritores clásicos que se basan en las historias conocidas en la Biblia o por escritores anteriores. Podría haber sido un personaje mitológico que adquirió una vida propia al contar su historia una y otra vez, o podría haber sido una persona real a la que se atribuyeron eventos mágicos o sobrenaturales o podría haber sido precisamente como se lo representa en el primeros libros de la Biblia y en el Corán. La datación de la vida de Moisés y la fecha precisa del Éxodo es difícil y siempre se basa en interpretaciones del Libro del Éxodo junto con otros libros de la Biblia, por lo que siempre es especulativa. Es muy posible que la historia del Éxodo fuera escrita por un escriba hebreo que vivía en Canaán y deseaba hacer una clara distinción entre su pueblo y los antiguos asentamientos de los amorreos en la región. La historia del Pueblo Elegido de Dios conducido por su siervo Moisés a una tierra que su Dios les había prometido habría servido bien para este propósito.
Moisés encontrado por la hija del faraón
MOISÉS EN LA BIBLIA
El Libro del Éxodo (escrito hacia 600 aC) recoge de la narración en el Libro del Génesis (capítulos 37-50) a José, hijo de Jacob, que fue vendido a la esclavitud por sus medio hermanos celosos y se destacó en Egipto. José era experto en comprender los sueños e interpretó el sueño del rey prediciendo con precisión una hambruna venidera. Fue puesto a cargo de preparar a Egipto para la hambruna, tuvo éxito brillante y trajo a su familia a Egipto. El Libro del Éxodo se abre con los descendientes hebreos de José cada vez más numerosos en la tierra de Egipto, de modo que el faraón, temiendo que puedan tomar el poder, los esclavice.
Moisés entra en la historia en el segundo capítulo del libro después de que el faraón no identificado, todavía preocupado por la creciente población de los israelitas, decreta que cada niño varón debe ser asesinado. La madre de Moisés lo esconde durante tres meses, pero luego, temeroso de que lo descubran y lo maten, lo deja a la deriva en una canasta de papiros en el Nilo, donde flota hasta donde se bañan la hija del faraón y sus asistentes. El niño es sacado del río por la princesa que lo llama "Moisés" y le dice que eligió el nombre porque ella "lo sacó del agua" (Éxodo 2:10) y afirma que "Moisés" significa "dibujar". fuera". Esta etimología del nombre ha sido impugnada ya que, como se señaló, "Moisés" en egipcio significaba "hijo de".
Moisés crece en el palacio egipcio hasta que un día ve a un egipcio golpeando a un esclavo hebreo y lo mata, enterrando su cuerpo en la arena. Al día siguiente, cuando vuelve a estar entre la gente, ve a dos hebreos peleando y los separa preguntando cuál es el problema. Uno de ellos responde preguntando si planea matarlos como lo hizo con el egipcio. Moisés se da cuenta de que su crimen se conoce y huye de Egipto en busca de Madián.
En la tierra de Madián rescata a las hijas de un sumo sacerdote (llamado Reuel en Éxodo 2 y luego a Jetró) quien le da a su hija Séfora como esposa. Moisés vive en Madián como un pastor hasta que un día encuentra un arbusto que arde con fuego pero no se consume. El fuego es el ángel de Dios que le trae a Moisés un mensaje de que debe regresar a Egipto para liberar a su pueblo. Moisés no está interesado y sin rodeos le dice a Dios: "Por favor, envía a alguien más" (Éxodo 4:13). Dios no está de humor para ser cuestionado por su elección y deja en claro que Moisés regresará a Egipto. Él le asegura que todo estará bien y que tendrá a su hermano, Aarón, para ayudarlo a hablar y poderes sobrenaturales que le permitirán convencer al faraón de que él habla por Dios. También le dice a Moisés, en un pasaje que ha perturbado a los intérpretes del libro, que "endurecerá el corazón del faraón" en contra de recibir el mensaje y dejar ir a la gente al mismo tiempo que quiere que el faraón acepte el mensaje y libere a su pueblo.
Moisés y la séptima plaga de Egipto
Moisés regresa a Egipto y, como Dios lo había prometido, el corazón del faraón se endurece contra él. Moisés y Aarón compiten con los sacerdotes egipcios en un esfuerzo por mostrar quién es el dios más grande, pero el faraón no está impresionado. Después de una serie de diez plagas que destruyen la tierra, matando finalmente al primogénito de los egipcios, a los hebreos se les permite irse y, como Dios les indicó, se llevan una gran cantidad de tesoros de Egipto con ellos.Sin embargo, Faraón cambia de opinión después de que se fueron y envía su ejército de carros en su persecución. En uno de los pasajes más conocidos de la Biblia, Moisés parte el Mar Rojo para que su gente pueda cruzar y luego cerrar las aguas sobre el ejército egipcio que lo perseguía, ahogándolos. Él conduce a su pueblo, siguiendo dos señales que Dios provee: una columna de nube por día y una columna de fuego por la noche. En el Monte Sinaí, Moisés deja a su gente abajo para ascender y encontrarse con Dios cara a cara; aquí él recibe los Diez Mandamientos, las leyes de Dios para su pueblo.
En la montaña, Moisés recibe la ley y también las instrucciones para el arca del pacto y el tabernáculo que albergará la presencia de Dios entre la gente. Abajo, sus seguidores han empezado a temerle por muerto y, sintiéndose desesperanzados, le piden a Aaron que los convierta en un ídolo al que puedan adorar y pedir ayuda. Aarón derrite los tesoros que tomaron de Egipto en un incendio para crear un becerro de oro. En la montaña, Dios ve lo que los hebreos están haciendo y le dice a Moisés que regrese y trate con su pueblo. Cuando regresa a la montaña y ve a su pueblo adorar al ídolo, se enfurece y destruye las tablas de los Diez Mandamientos. Él llama a todos los que permanecieron fieles a Dios a su lado, incluido Aarón, y ordena que maten a sus vecinos, amigos y hermanos que obligaron a Aarón a hacer el ídolo por ellos. Éxodo 32: 27-28 describe la escena y afirma que "alrededor de tres mil personas" fueron asesinadas por los levitas de Moisés. Después, Dios le dice a Moisés que ya no acompañará a la gente porque son "personas de cuello rígido" y, si viajara más con ellos, terminaría matándolos por frustración.
Moisés y los ancianos entonces entran en un pacto con Dios por el cual él será su único dios y ellos serán su pueblo elegido.Él viajará con ellos personalmente como una presencia divina para dirigirlos y consolarlos. Dios escribe los Diez Mandamientos en nuevas tablas que Moisés corta para él y estos se colocan en el arca del pacto y el arca se encuentra en el tabernáculo, una carpa elaborada. Dios además ordena que un candelabro de oro puro y una mesa de madera de acacia sean hechos y colocados ante su presencia en el tabernáculo para recibir ofrendas, especifica un patio para ser creado para el tabernáculo, y describe ofrendas aceptables y varios pecados que uno debe evitar y expiar. La gente ya no tendrá que cuestionar su existencia o preguntarse qué es lo que quiere porque, entre los Diez Mandamientos y las otras instrucciones, todo está bastante claro y, además, sabrán que él está entre ellos en el tabernáculo.
Sin embargo, incluso con Dios en medio de ellos, la gente aún duda y todavía teme y todavía cuestiona, por lo que se decreta que esta generación vagará en el desierto hasta que muera; la próxima generación será la que verá la tierra prometida.Moisés conduce a su pueblo a través del desierto durante cuarenta años hasta que esto se logra y la generación más joven alcanza la tierra prometida de Canaán. El mismo Moisés no puede entrar, solo mirarlo desde el otro lado del río Jordán.Muere y es enterrado en una tumba sin nombre en el Monte Nebo y el liderazgo es asumido por su segundo al mando, Joshua hijo de Nun.
Las pruebas y desafíos de Moisés que median entre su pueblo y Dios, así como sus leyes, se dan en los libros de Números, Levítico y Deuteronomio que, tomados con Génesis y Éxodo, constituyen los primeros cinco libros de la Biblia, que tradicionalmente se atribuyen a Moisés mismo como autor.
LA HISTORIA DEL EXODO RESUELVE COMO LO HACE PORQUE TOCA TEMAS UNIVERSALES Y SÍMBOLOS CON RESPECTO A LA IDENTIDAD PERSONAL, EL PROPÓSITO EN LA VIDA Y LA IMPLICACIÓN DE LO DIVINO EN LOS ASUNTOS HUMANOS.
LA HISTORIA DEL HÉROE
La erudición bíblica, sin embargo, descuenta la autoría de Moisés y sostiene que los primeros cinco libros fueron escritos por diferentes escribas en diferentes períodos de tiempo. La historia de Moisés, tal como se relata en Éxodo, es la historia del héroe, tal como la desarrolló Joseph Campbell en obras como El héroe de las mil caras o Transformaciones del mito a través del tiempo. Aunque Moisés nació en hebreo, es separado de su pueblo poco después de nacer y se le niega su herencia cultural. Al descubrir quién es, debe abandonar la vida de comodidad a la que se ha acostumbrado y emprender un viaje que lo llevará a reconocer su propósito en la vida. Teme aceptar lo que sabe que debe hacer, pero lo hace de todos modos y tiene éxito. La historia del Éxodo resuena como lo hace porque toca temas y símbolos universales con respecto a la identidad personal, el propósito de la vida y la participación de lo divino en los asuntos humanos.
La entrada de Moisés a la historia emplea deliberadamente el motivo del niño nacido de padres humildes que se convierte (o lo ignora) en un príncipe. En el momento de la redacción de Éxodo, esta historia se había conocido en el Medio y Cercano Oriente durante casi 2.000 años a través de la Leyenda de Sargón de Akkad. Sargón (2334-2279 a. C.) fue el fundador del imperio acadio, el primer imperio multinacional en el mundo. Su famosa leyenda, de la que hizo gran uso durante su vida para lograr sus objetivos, relata cómo su madre era una sacerdotisa que "me puso en una cesta de juncos y me selló la tapa con betún / Ella me arrojó al río que se elevó sobre El río me levantó y me llevó a Akki, el cajón de agua. Akki, el cajón de agua, me tomó como su hijo y me crió. Akki / el cajón de agua, me designó como su jardinero "(Pritchard, 85-86). Sargón crece para derrocar al rey y unir la región de Mesopotamia bajo su mandato.
Regla acadio
El erudito Paul Kriwaczek, escribiendo sobre la historia de Sargon, menciona el Festival Internacional de Babilonia de 1990 CE en el que Saddam Hussein celebró su cumpleaños. Kriwaczek escribe:
Las festividades llegaron a su clímax cuando una cabina de madera salió despedida y grandes multitudes vestidas con antiguos trajes sumerios, acadios, babilónicos y asirios se postraron frente a ella. Las puertas se abrieron para revelar una palmera de la cual cincuenta y tres palomas blancas volaron hacia el cielo. Debajo de ellos, un bebé Saddam, reposando en una canasta, descendió flotando por un arroyo rodeado de pantanos. El periodista de la revista Time se sintió particularmente impresionado por el tema del bebé en la canasta, describiéndolo como "Moses redux". Pero, ¿por qué demonios Saddam Hussein desearía compararse con un líder de los judíos? El periodista estaba perdiendo el sentido. El motivo fue una invención de Mesopotamia mucho antes de que los hebreos lo tomaran y lo aplicaran a Moisés. El dictador iraquí aludía a un precedente mucho más antiguo y, para él, mucho más glorioso. Se estaba asociando con Sargon (112).
El escritor de Éxodo también quería que su héroe se asociara con Sargón: un verdadero héroe que se alzaría desde un comienzo desfavorable para alcanzar la grandeza. Aquellos que creen que la historia del Éxodo es un mito cultural señalan los comienzos de Moisés, junto con muchas otras facetas de la historia, para probar su afirmación. Otros estudiosos, como Rosalie David o Susan Wise Bauer, aceptan la historia del Éxodo como auténtica historia y atribuyen a los personajes de la historia un conocimiento de la leyenda de Sargón que el autor de Éxodo estableció fielmente. Bauer escribe:
La historia de nacimiento de Sargón sirvió como un sello de elegibilidad, una prueba de su divinidad.Seguramente la madre del bebé hebreo lo sabía, y lo utilizó en un intento desesperado (y exitoso) de colocar a su propio bebé en la línea del elegido divinamente (235-236).
Faraón, Víctima de la Décima Plaga de Egipto
Para estos estudiosos, el hecho de que no haya registros del Éxodo y ninguna evidencia arqueológica que lo respalde puede explicarse por la vergüenza que la partida de los israelitas habría causado al faraón de Egipto. Bauer escribe:
El éxodo de los hebreos fue una mordacidad dirigida no solo por el poder del faraón y su corte, sino también por el poder de los dioses egipcios. Las plagas fueron diseñadas para embestir la impotencia del panteón egipcio.El Nilo, el torrente sanguíneo de Osiris y el alma de Egipto, se convirtió en sangre y se volvió sucio y venenoso;las ranas, sagradas para Osiris, aparecieron en números tan grandes que se transformaron en una peste; el disco solar fue borrado por la oscuridad. Ra y Aten se hicieron indefensos. Estos no son los tipos de eventos que aparecen en las inscripciones festivas de ningún faraón (236).
ÉXODO COMO TEORÍA DE LA HISTORIA
Una explicación más simple, sin embargo, es que los eventos descritos en el Libro del Éxodo no se llevaron a cabo, o al menos no se describieron, por lo que no se hicieron inscripciones relacionadas con ellos. Los egipcios son famosos por sus registros y, sin embargo, no se han encontrado registros que hagan la más mínima referencia a la partida de un segmento de la población de la tierra que, según el Libro del Éxodo, era "seiscientos mil hombres a pie". además de las mujeres y los niños "(12:37) o, como se da en Éxodo 38:26," todos los que habían pasado a los contados, veinte años o más, un total de 603,550 hombres "nuevamente sin contar mujeres o niños. Incluso si los egipcios decidieran que la vergüenza de sus dioses y su rey era una vergüenza demasiado grande como para establecerla, existiría un registro de un movimiento tan grande de una población tan vasta, incluso si ese registro fuera simplemente un cambio dramático en la evidencia física del región. Hay campamentos estacionales del Paleolítico en Escocia y otras áreas que datan de c. 12,000 a. C. (como Howburn Farm) y estos sitios no estaban en uso en ninguna parte cerca de la cantidad de tiempo de los cuarenta años de campings que los hebreos habrían utilizado en su viaje a la tierra prometida.
Los argumentos de los egiptólogos como David Rohl, que sí existe evidencia del Éxodo, no son ampliamente aceptados por los estudiosos, historiadores u otros egiptólogos. La afirmación de Rohl es que uno no puede encontrar evidencia física o literaria del Éxodo solo porque uno está mirando en la era equivocada. El éxodo se ha colocado tradicionalmente en el reinado de Ramsés II (1279-1213 aC), pero Rohl afirma que los acontecimientos realmente tuvieron lugar mucho antes en el reinado del rey Dudimose I (c.1650 aC). Si uno examina la evidencia de ese momento, afirma Rohl, la narración bíblica coincide con la historia egipcia.
Moisés y la partida del Mar Rojo
Los problemas con la teoría de Rohl son que la evidencia del período del Imperio Medio (2040-1782 aC) y el Segundo Período Intermedio (c. 1782-c. 1570 aC) en realidad no corrobora la historia del Éxodo. El papiro de Ipuwer, que según Rohl es un relato egipcio de las Diez Plagas, está fechado en el Reino Medio, mucho antes del reinado de Dudimose I y, además, es bastante claro que en la literatura egipciade un género conocido, no de historia. Los semitas Rohl afirman que vivieron en grandes cantidades en Avaris y que no pueden identificarse con los israelitas. En todos los casos en que Rohl hace sus afirmaciones vinculando el Libro del Éxodo con la historia egipcia, o bien ignora los detalles que lo prueban erróneamente o tergiversa la evidencia para encajar con su teoría. A pesar de las afirmaciones de Rohl, y las de otros que se han aprovechado de ellas, no hay evidencia arqueológica o literaria de que Moisés haya guiado a los israelitas de la esclavitud en Egipto. La única fuente de la historia es la narración bíblica.
LA TEORÍA DEL SACERDOTE EGIPCIO
Aún así, hay un registro egipcio de un evento que, según algunos, inspiró la historia del Éxodo en el relato de Manetho sobre el sacerdote egipcio Osarsiph y su liderazgo en la comunidad de leprosos. La cuenta de Manetho se ha perdido, pero Josefo y más tarde el historiador romano Tácito lo citan extensamente. Según Josefo, el rey Amenofis de Egipto (que se equipara con Amenhotep III, hacia 1386-1353 aC) deseaba "ver a los dioses", pero un oráculo le dijo que no podía, a menos que limpiara Egipto de los leprosos. Por lo tanto, desterró a los leprosos a la ciudad de Avaris, donde se unieron bajo el liderazgo de un sacerdote monoteísta llamado Osarsiph. Osarsiph se rebeló contra la regla de Amenophis, instituyó el monoteísmo e invitó a los hicsosde regreso a Egipto En la versión de Tácito, el rey egipcio se llama Bocchoris (el nombre griego del rey Bakenranef, hacia 725-720 aC) y exilia a un segmento de su población afligida con lepra al desierto. Los exiliados permanecen en el desierto "en un estupor de dolor" hasta que uno de ellos, Moisés, los reúne y los lleva a otra tierra. Tácito continúa diciendo cómo Moisés enseñó a la gente una nueva creencia en un dios supremo y "les dio una nueva forma de adoración, opuesta a todo lo que practican otros hombres" (1).
Al igual que con la historia del Éxodo, no hay registros que corroboren esta versión de los acontecimientos y el reinado de Amenhotep III no estuvo marcado por ninguna rebelión de leprosos ni de nadie. El relato de Tácito sobre Moisés que subió al poder durante el reinado de Bakenranef tampoco tiene respaldo. Además, la cuenta de Manetho declara explícitamente que Osarsiph "invitó a los hicsos a volver a Egipto", donde gobernaron durante trece años, pero los hicsos fueron expulsados de Egipto en c. 1570 AEC por Ahmosis I de Tebas y ningún registro indica que alguna vez regresaron.
Akhenaten
El historiador Marc van de Mieroop comenta al respecto, escribiendo: "Los eruditos tienen opiniones diferentes sobre exactamente qué eventos históricos recuerda el relato de Josefo, pero muchos ven un recuerdo persistente de Akhenaton y su regla impopular en el relato" (210). Akhenaten introdujo el monoteísmo a Egipto mediante la adoración del dios Aton y proscribió la adoración de todos los demás dioses. Según la teoría más famosa expuesta por Freud, la historia de Osarsiph es en realidad un relato del reinado de Akhenaton y uno de sus sacerdotes, Moisés, quien llevó a cabo su reforma. Freud está abiertamente desconcertado por el hecho de que nadie parece haber notado que este supuesto líder hebreo del Éxodo de Egipto tenía un nombre egipcio, escribiendo: "Se podría haber esperado que uno de los muchos autores que reconocieron que Moisés era un nombre egipcio hubiera sacado la conclusión, o al menos considerado la posibilidad, de que el portador de un nombre egipcio era él mismo un egipcio "(5-6). Freud afirma además:
Me atrevo ahora a sacar la siguiente conclusión: si Moisés era egipcio y si transmitía a los judíos su propia religión, entonces era la de Ikhnaton [Akhenaton], la religión de Atón (27).
Según Freud, Moisés fue asesinado por su pueblo y el recuerdo de este acto creó una culpa comunal que infundió la religión del judaísmo y caracteriza a ese sistema de creencias, así como a las religiones monoteístas que lo siguieron. A pesar de lo interesante que puede ser la teoría, al igual que muchas de las teorías de Freud, se basa en una suposición que Freud nunca prueba, pero de todos modos sigue construyendo una discusión. Susan Wise Bauer escribe:
Durante al menos un siglo, la teoría de que Akhenaton entrenó a Moisés en el monoteísmo y luego lo dejó suelto en el desierto ha flotado alrededor; todavía aparece de vez en cuando en Specials de History Channel y recaudadores de fondos de PBS. Esto no tiene absolutamente ninguna base histórica y, de hecho, es increíblemente difícil de cuadrar con ninguna de las fechas más respetables del Éxodo. Parece haberse originado con Freud, quien ciertamente no era un estudioso imparcial en su deseo de explicar los orígenes del monoteísmo, mientras que negaba al judaísmo la mayor cantidad de singularidad posible (237).
Aunque su nombre ciertamente sugiere un origen egipcio, el primer texto que introduce el carácter de Moisés indica claramente que él era el hijo de padres hebreos. Ya sea que uno acepte el Libro del Éxodo como una cuenta confiable o un mito cultural, uno no puede cambiar el texto para adaptarlo a las teorías personales, que es básicamente lo que hace Freud.
Al mismo tiempo, uno no puede reclamar una "fecha respetable" para el Éxodo cuando no hay registro histórico del evento fuera del manuscrito del Libro del Éxodo. Los eventos del Éxodo se asignan tradicionalmente al reinado de Ramsés II, basado en el pasaje de Éxodo 1:11, donde dice que los esclavos hebreos trabajaban en las ciudades de Pithom y Rameses, dos ciudades que Ramsés II había comisionado. Bauer, sin embargo, escribe que una "fecha respetable" para el Éxodo es 1446 a. C. basada en "una lectura directa de I Reyes 6: 1 que afirma que pasaron 480 años entre el Éxodo y la construcción del templo de Salomón ". "(236). Complicando aún más la fecha del evento es que Éxodo 7: 7 dice que Moisés tenía 80 años cuando se encontró por primera vez con el faraón, pero la fecha de nacimiento de Moisés la dio el judaísmo rabínico como 1391 a. hay muchas otras sugerencias para posibles años de nacimiento, que también hacen insostenible la fecha del 1446 aC para el Éxodo.
EXODO COMO LITERATURA NARU
El problema con todas estas especulaciones proviene del intento de leer la Biblia como historia directa en lugar de lo que es: literatura y, específicamente, escritura. Los escritores antiguos no estaban tan preocupados por los hechos como las audiencias modernas, sino que estaban ciertamente interesados en la verdad. Esto se ejemplifica en el antiguo género conocido como Mesopotamian Naru Literature en el que una figura, por lo general alguien famoso, juega un papel importante en una historia en la que no participaron.
Los mejores ejemplos de Literatura Naru se refieren a Sargón de Acad y su nieto Naram-Sin (2262-2224 AEC). En la famosa historia "The Curse of Akkad", se describe a Naram-Sin como destructor del templo del dios Enlil cuando no recibe respuesta a sus oraciones. No hay registro de que Naram-Sin haya hecho tal cosa, mientras que hay una gran cantidad de evidencia de que fue un rey piadoso que honró a Enlil y los otros dioses. En este caso, Naram-Sin habría sido elegido como personaje principal por su famoso nombre y utilizado para transmitir una verdad sobre la relación de la humanidad con los dioses y, especialmente, la actitud propia de un rey hacia lo divino.
Naram-Sin Rock Relief, Sulaimaniya, Iraq
De la misma manera, el Libro del Éxodo y las otras narraciones sobre Moisés cuentan una historia de liberación física y espiritual utilizando el personaje central de Moisés, una figura previamente desconocida en la literatura, que representa la relación del hombre con Dios. Los escritores de las narraciones bíblicas hacen todo lo posible para fundamentar sus historias en la historia, para mostrar a Dios trabajando a través de eventos reales, de la misma manera que los autores de la Literatura Naru de Mesopotamia eligen figuras históricas para transmitir su mensaje. La literatura, las escrituras, no necesitan ser históricamente precisas para expresar una verdad. La insistencia en historias como el Libro del Éxodo como histórico niega al lector una experiencia más amplia del texto. Afirmar que el libro debe ser históricamente verdadero para ser significativo niega el poder de la historia para transmitir su mensaje.
Moisés es una figura simbólica en la historia, mientras que al mismo tiempo permanece como un individuo completamente autónomo con una personalidad distinta. A lo largo de la narración, Moisés media entre Dios y el pueblo, pero no es completamente santo ni secular. Acepta su mandato de Dios de mala gana, constantemente le pregunta a Dios por qué fue elegido y qué se supone que debe hacer, y sin embargo trata de hacer la voluntad de Dios hasta que golpea la piedra para producir agua en vez de hablarle como Dios lo había instruido ( Números 20: 1-12). Dios le había dicho previamente a Moisés que golpeara una roca para obtener agua (Éxodo 17: 6), pero esta vez le dijo que hablara con la roca. Las acciones de Moisés aquí, ignorando las instrucciones de Dios, le impiden entrar a la tierra prometida de Canaán.Se le permite ver la tierra desde el Monte Nebo, pero no puede conducir a su pueblo una vez que ha comprometido su relación con Dios.
Moisés recibe los 10 mandamientos
Al igual que con el resto de la narración sobre Moisés, este episodio con la piedra habría transmitido (todavía transmite) un mensaje importante sobre la relación de un creyente con Dios: que uno debe confiar en lo divino a pesar del propio conocimiento o confianza en los precedentes y experiencia. No importa si un individuo histórico llamado Moisés golpeó o habló a una roca que luego le dio agua; lo que importa es la verdad de la relación del individuo con Dios que la historia transmite y cómo uno puede comprender mejor el propio lugar en un plan divino.
MOISÉS EN EL QURAN
Esto también se ve en el Corán donde Moisés es conocido como Musa. Musa se menciona varias veces a lo largo del Corán como un hombre justo, un profeta y un sabio. En la historia del Éxodo en el Corán, Musa siempre es visto como un servidor devoto de Alá que confía en la sabiduría divina. En Surah 18: 60-82, sin embargo, se relata una historia que muestra cómo aun un hombre grande y justo todavía tiene mucho que aprender de Dios.
Un día, después de que Musa pronunció un sermón particularmente brillante, un miembro de la audiencia le pregunta si hay otro en la tierra tan instruido en los caminos de Dios como él y Musa responde que no. Dios (Allah) le informa que siempre habrá aquellos que saben más de lo que uno hace en algo, especialmente con respecto a lo divino. Musa le pregunta a Alá dónde podría encontrar a ese hombre y Alá le da instrucciones sobre cómo proceder.
Siguiendo la guía de Alá, Musa encuentra a Al-Khidr (un representante de lo divino) y le pregunta si podría seguirlo y aprender todo el conocimiento que tiene de Dios. Al-Khidr responde que Musa no entendería nada de lo que dijo o hizo y no tendría paciencia; luego lo despide. Musa le ruega y Al-Khidr le dice: "Si me sigues, pregúntame no sobre nada hasta que lo mencione yo mismo" y Musa está de acuerdo.
COMO CON EL MOISÉS BÍBLICO, EL MUSA DEL CORÁN ES UN CARÁCTER COMPLETAMENTE DESARROLLADO CON TODAS LAS FORTALEZAS Y DEBILIDADES DE CUALQUIER PERSONA.
Mientras viajan juntos, Al-Khidr se encuentra con un bote cerca de la orilla y patea un agujero en el fondo del mismo. Objetos Musa, gritando que los propietarios del barco no podrán ganarse la vida ahora. Al-Khidr le recuerda cómo le dijo que no podía ser paciente y lo despidió, pero Musa le pide perdón y le promete que no juzgará ni hablará de nada más. Poco después del incidente del barco, sin embargo, se encuentran con un joven en el camino y Al-Khidr lo mata. Musa se opone fuertemente a preguntar por qué un joven tan apuesto debería ser asesinado y Al-Khidr nuevamente le recuerda lo que dijo antes y le dice que se vaya inmediatamente. Musa nuevamente se disculpa y es perdonado y los dos viajan juntos. Llegan a una ciudad donde piden limosnas pero se les niega. Al salir de la ciudad, pasan por un muro de piedra que se está cayendo y Al-Khidr se detiene y lo repara. Musa está nuevamente confundido y se queja con su compañero de que al menos podría haber pedido un salario reparando la pared para que pudieran conseguir algo de comer.
Ante esto, Al-Khidr le dice a Musa que ha incumplido su contrato por última vez y que ahora deben separarse. Primero, sin embargo, explica: hundió el bote porque había un rey en el mar que se apoderaba de todos los botes que los sacaban a la fuerza y esclavizaban a la tripulación. Si las buenas personas que poseían el bote se hubieran ido, habrían encontrado un mal final. Mató al joven porque era malvado e iba a causar un gran dolor a sus padres y a su comunidad. Alá ya había previsto que otro hijo naciera a los padres que les traería a ellos y a otros alegría en lugar de dolor. Reconstruyó el muro porque había un tesoro escondido debajo que se suponía que dos huérfanos heredarían y, si el muro se hubiera derrumbado más, se lo habría revelado a quienes lo tomarían. Al-Khidr termina diciendo: "Esa es la interpretación de aquellas cosas sobre las que no demuestras paciencia" y Musa entiende la lección.
Al igual que con el Moisés bíblico, el Musa del Corán es un personaje completamente desarrollado con todas las fortalezas y debilidades de cualquier persona. En la Biblia, se enfatiza la humildad de Moisés, pero aún tiene suficiente orgullo para confiar en su propio juicio al golpear la roca en lugar de escuchar a Dios. En el Corán, su fe en sí mismo y en sus propias percepciones y juicios se cuestiona a través de su incapacidad para confiar en el mensajero de Dios. La historia de Surah 18 enseña que Dios tiene un propósito que los seres humanos, incluso uno tan devoto y aprendido como Musa, no pueden entender.
CONCLUSIÓN
A lo largo del Nuevo Testamento cristiano, Moisés es citado más que cualquier otro profeta o figura del Antiguo Testamento.Moisés es visto como el Dador de la Ley en las escrituras cristianas que ejemplifica a un hombre de Dios. Para citar solo un ejemplo, Moisés aparece prominentemente en la famosa historia que Jesús cuenta acerca de Lázaro y el Hombre Rico en Lucas 16: 19-31.
En esta historia, un pobre, pero piadoso, hombre llamado Lázaro y un hombre rico (sin nombre) viven en la misma ciudad.Lázaro sufre diariamente mientras que el hombre rico tiene todo lo que podría desear. Ambos mueren el mismo día y el hombre rico se despierta en el inframundo y ve a Lázaro con el Padre Abraham en el paraíso. Él le ruega al padre Abraham que lo ayude, pero se le recuerda que, en la tierra, vivió una vida tranquila mientras Lázaro sufría y ahora solo es justo que los papeles se inviertan. Luego, el hombre rico le pide al padre Abraham que envíe a alguien a avisarle a su familia, ya que él todavía tiene cinco hermanos vivos, y les dice cómo deberían vivir para evitar su destino. Abraham responde: "Tienen a Moisés y a los profetas, que los escuchen". El hombre rico protesta diciendo que si alguien se levantara de entre los muertos para avisar a su familia, seguramente escucharían, pero Abraham dice: "Si no escuchan a Moisés y a los profetas, tampoco escucharían si alguien resucitara de entre los muertos".
En esta historia, Moisés se presenta como el paradigma de la verdad de Dios. Si las personas prestaran atención al ejemplo y las palabras de Moisés, entonces podrían evitar la separación de Dios en la otra vida. La historia enfatiza cómo las enseñanzas de Moisés proporcionan todo lo que cualquier persona necesita saber sobre cómo vivir una vida buena y decente y disfrutar de una vida futura con Dios y cómo, si uno ignora a Moisés y los profetas y justifica sus elecciones de vida, uno simplemente como fácilmente despedir a alguien que regresa de entre los muertos; los dos son igualmente evidentes de los deseos de Dios para la piedad y el comportamiento humanos.
Moisés también aparece en la transfiguración de Jesús en Mateo 17: 1-3, Marcos 9: 2-4 y Lucas 9: 28-30 junto con Elijah cuando Dios anuncia que Jesús es su hijo con quien está muy complacido. En estos pasajes y otros en el Nuevo Testamento, Moisés es presentado como un ejemplo y representante de la voluntad de Dios.
No se sabe si hubo un líder religioso en la historia llamado Moisés que dirigió a su pueblo e inició una comprensión monoteísta de lo divino. Las creencias individuales dictarán si uno acepta la historicidad de Moisés o lo considera como una figura mítica más que cualquier evidencia histórica, o la falta de ella, alguna vez lo hará. De cualquier manera, la figura de Moisés ha ensombrecido la historia del mundo. El monoteísmo que se le atribuye la introducción fue desarrollado por los maestros de la fe judía, que influyó en la atmósfera en la que el cristianismo fue capaz de prosperar, lo que llevó al surgimiento del Islam. Las tres principales religiones monoteístas en el mundo de hoy reclaman a Moisés como propio y él continúa sirviendo como modelo de la relación de la humanidad con lo divino para personas de muchas religiones en todo el mundo.
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