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Taoísmo > Orígenes e historia

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Lao-Tzu (Thanato)
Taoísmo (también conocido como Daoism) es una filosofía China atribuida a Lao Tzu (c. 500 A.C.) que contribuyó a la popular religión de la gente sobre todo en las zonas rurales de China y se convirtió en la religión oficial del país bajo la dinastía Tang. Taoísmo es una filosofía y una religión. Hace hincapié en hacer lo que es natural y "va con el flujo de" acuerdo con el Tao (o Dao), una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y se une y libera.
La filosofía pasó de una observación del mundo natural, y la religión se desarrolló fuera de una creencia en el equilibrio cósmico, mantenido y regulado por el Tao. La creencia original puede o no haber incluido prácticas tales como la adoración de antepasado y el espíritu, pero estos principios son observados por muchos taoístas hoy y han sido durante siglos.
Taoísmo ejerció una gran influencia durante la dinastía Tang (618-907 CE) y el emperador Xuanzong (712-756 reinaba CE) decretó una religión del estado, ordena que la gente mantenga escrituras taoístas en su casa. Cayó en desgracia como la dinastía Tang declinó y fue sustituida por el confucianismo y el budismo , pero la religión todavía se practica en China y otros países hoy en día.

Orígenes

El historiador Sima Qian (145-86 A.C.) narra la historia de Lao-Tzu, un curador de la biblioteca real en el estado de Chu, que era un filósofo natural. Lao-Tzu cree en la armonía de todas las cosas y que personas podrían convivir fácilmente si sólo consideran mutuamente es sentimientos de vez en cuando y reconoce que su interés no era siempre en el interés de otros. Lao-Tzu creció impaciente con la gente y con la corrupción que vio en el gobierno, que la gente tanto dolor y miseria. Así se sentía frustrado por su incapacidad para cambiar el comportamiento de la gente que decidió exiliarse.
Como salía de China a través del paso occidental, lo detuvo el portero Yin Hsi porque él lo reconoció como un filósofo. Yin Hsi pidió Lao-Tzu para escribir un libro para él antes de que dejó la civilización para siempre y Lao-Tzu de acuerdo. Se sentó en una roca al lado del portero y escribió el Tao-Te-Ching (el libro del camino). Él dejó de escribir cuando sintió fue terminado, entregó el libro a Yin Hsi y caminaron a través del paso occidental a desvanecerse en la niebla más allá. Sima Qian no continuar la historia después de esto, pero probablemente (si la historia es verdadera) Yin Hsi entonces habría tenido el Tao-Te-Ching copiado y distribuido.

El Tao-Te-Ching

El Tao-Te-Ching es un intento de recordar que todos podrían convivir pacíficamente si sólo serían conscientes de cómo sus pensamientos y acciones afectan a sí mismos, otros y la tierra.
El Tao-Te-Ching no es una 'escritura' de ninguna manera. Es un libro de poesía que presenta la forma sencilla de seguir el Tao y vivir en paz con uno es uno mismo, otros y el mundo de cambios. Un verso típico informa, "rendimiento y superar o vacías y convertido en completo/de la curva y se convierten en rectas" a un lector de una manera más simple de la vida. En vez de luchar contra la vida y otros, uno puede ceder a las circunstancias y dejar que las cosas que no son realmente importantes. En lugar de insistir es el adecuado todo el tiempo, uno puede vaciar uno mismo de esa clase de orgullo y estar abierto a aprender de otras personas. En lugar de aferrarse a viejos patrones de creencias y colgando en el pasado, uno puede doblar a nuevas ideas y nuevas formas de vivir.
El Tao-Te-Ching fue probablemente no escrita por Lao-Tzu en el paso occidental y puede no haber sido escrito por él en todo. Lao-Tzu probablemente no existía y el Tao-Te-Ching es una recopilación de refranes establecido por un escriba desconocido. Si el origen del libro y el sistema de creencias originado con un hombre llamado Lao-Tzu o cuando fue escrito o cómo es inmaterial (el libro sí mismo estaría de acuerdo) y todo lo que importa es lo que dice la obra y lo que ha llegado a significar a los lectores. El Tao-Te-Ching es un intento de recordar a personas que están conectados a otros y a la tierra y que todos podrían convivir pacíficamente si sólo serían conscientes de cómo sus pensamientos y acciones afectan a sí mismos, otros y la tierra.

Pensamiento del Yin y el Yang

Una buena razón para creer que Lao-Tzu no era el autor del Tao-Te-Ching es que la filosofía del taoísmo creció para arriba de la clase campesina durante la Dinastía a Shang (1600-1046 BCE) mucho antes de las fechas aceptadas para Lao-Tzu. Durante la época de Shang, la práctica de la adivinación se convirtió en más popular a través de la lectura de los huesos del oráculo que uno es futuro. Leyendo los huesos del oráculo condujo a un texto escrito llamado el I-Ching (c. 1250-1150 A.C.), el libro de los cambios, que es un libro todavía disponible hoy en día proporciona un lector interpretaciones para algunos hexagramas que supuestamente predecir el futuro.
I-Ching Hexagrams
Una persona hacer una pregunta y luego echar un puñado de ramitas de milenrama sobre una superficie plana (como una tabla) y el I-Ching sería consultado para una respuesta a la pregunta de la persona. Estos hexagramas constan de seis líneas ininterrumpidas (llamadas líneas Yang) y seis líneas quebradas (Yin). Cuando una persona se vieron el patrón las varillas de milenrama hecho cuando fueron lanzados y luego consultar los hexagramas en el libro, tendría su respuesta. El quebrado y las líneas ininterrumpidas, el yin y el yang, fueron necesarios para que la respuesta ya que los principios del yin y el yang eran necesarios para la vida. John M. Koller historiador escribe:

Yin y el yang pensamiento comenzó como un intento de responder a la pregunta del origen del universo. Según el yin y el yang pensado, el universo llegó a ser el resultado de las interacciones entre las dos fuerzas primordiales opuestas del yin y el yang. Porque las cosas se experimentan como cambio, como procesos que llega a ser y pasa de ser, debe tener tanto yang, o ser y el yin, o la falta de ser. El mundo de cambiar las cosas que constituye la naturaleza puede existir sólo cuando hay yin y yang. Sin yang no puede venir a la existencia. Sin el yin no puede pasar fuera de existencia (207).
Aunque el taoísmo y el Tao-Te-Ching no eran originalmente asociado con el símbolo conocido como el yin y el yang, ambos tienen es porque la filosofía del taoísmo encarna el principio del yin y el yang y el yin y el yang pensamiento. La vida va a vivir en equilibrio, como el símbolo del yin y el yang expresa. El yin y el yang es un símbolo de los opuestos en equilibrio - claro/oscuro, pasivo agresivo, mujer, hombre - todo excepto el bien y el mal, la vida y la muerte, porque la naturaleza no reconoce nada como bueno o malo y naturaleza no reconoce una diferencia entre la vida y no vida. Todo está en armonía en la naturaleza, y taoísmo intenta animar a la gente a aceptar y vivir ese tipo de armonía así.

Creencias

Otros textos chinos relacionados con el taoísmo son Chaung-Tzu (también conocido como el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou, c. 369-286 A.C.) y el Daozang de la dinastía Tang (618-907 CE) y la dinastía Sung (960-1234 CE) que fue compilado en el más adelante Dinastía de Ming (1368-1644 CE). Todos estos textos se basan en los mismos tipos de observación del mundo natural y la creencia de que los seres humanos son naturalmente buenas y sólo necesitaba un recordatorio de su naturaleza interna para perseguir la virtud en vicio. No hay ninguna "mala gente" según los principios taoístas, solamente las personas que se comportan mal. Dada la adecuada educación y orientación hacia la comprensión de cómo funciona el universo, nadie podría ser una "buena persona" vivir en armonía con la tierra y con los demás.
Según esta creencia, el camino del Tao está de acuerdo con la naturaleza mientras que resistencia al Tao es antinatural y causa fricción. La mejor manera para una persona vivir, según el taoísmo, es someterse a lo que la vida trae y ser flexible. Si una persona se adapta a los cambios en la vida fácilmente, esa persona será feliz; Si una persona resiste los cambios en la vida, esa persona será infeliz. La meta es vivir en paz con el camino del Tao y reconocer que todo lo que sucede en la vida debe aceptarse como parte de la fuerza eterna que se une y se mueve a través de todas las cosas.
Esta filosofía se corresponde estrechamente con los Logos de los estoicos romanos como Epicteto y Marco Aurelio. Afirmaron que el Logos era una fuerza de la razón y que nada de lo que sucedió según el Logos puede ser malo; sólo de gente interpretaciones de lo que sucedió hacen esas circunstancias me parecen mal. Taoísmo afirma lo mismo: nada es malo en sí mismo, sólo que nuestro egoísmo nos hace pensar que algunos acontecimientos en la vida son malas y otras buenas. En realidad, todas las cosas suceden según el flujo del Tao y, puesto que el Tao es natural, todas las cosas son naturales.
A diferencia del budismo (que vino de la India pero se hizo muy popular en China), taoísmo surgió de las observaciones y las creencias del pueblo chino. Los principios del taoísmo impactado grandemente cultura China porque vino de la gente y era una expresión natural de la manera de que los chinos entendían el universo. El concepto de la importancia de una existencia armónica de equilibrio encaja perfectamente con la filosofía igualmente popular del confucianismo (también originaria de China). Taoísmo y el confucianismo fueron alineados en su punto de vista de la bondad innata de los seres humanos pero difieren en cómo llevar esa bondad a la superficie y llevan a la gente a actuar de maneras mejores, altruista.
Lu Dongbin

Taoísmo y confucianismo

La filosofía del taoísmo se convirtió en una religión de las clases campesinas de la Dinastía Shang, que vivió muy de cerca con la naturaleza. Sus observaciones del mundo natural habían influenciado su filosofía, y una de las cosas que incorporaron es el concepto de la eternidad. El árbol que parecía morir regresó a la vida en la temporada de primavera y la hierba creció otra vez. Llegaron a la conclusión que cuando muertos fueron en algún otro lugar donde continuaron a vivir, no sólo desapareció. Antepasado de todo el mundo que alguna vez había muerto vivía otro lugar y en presencia de los dioses; Confucianos creían en este mismo concepto y veneraban a sus ancestros como parte de sus prácticas diarias.
Culto de los antepasados se convirtió en una parte de los rituales taoístas, aunque el Tao-Te-Ching no lo soporta directamente, y una reverencia por la naturaleza y los espíritus de la naturaleza - muy similar al Sintoísmo de Japón - vino a caracterizar prácticas Taoístas. A pesar de que el taoísmo y el confucianismo son muy similares en muchas creencias básicas, son diferentes en formas significativas. La negativa a participar en rituales y ritos estrictos establece taoísmo aparte más dramático de la filosofía de Confucio. Koller escribe:

Confucio abogaba por ritos y música para que los deseos y las emociones podrían ser desarrolladas y reguladas, para poner en ella el desarrollo de la humanidad. A Lao-Tzu, esfuerzos para desarrollar y regular los deseos y las emociones que parecía artificiales, tiende a interferir con la armonía de la naturaleza. En lugar de organizar y regular las cosas para alcanzar la perfección, Lao-Tzu abogó por permitir cosas a su perfección natural. Esto significa apoyar todas las cosas en su estado natural, lo que les permite transformar espontáneamente (245).
A Lao-Tzu (el nombre se utiliza aquí como una expresión de Taoist), las regulaciones más uno exigido, el otro más difícil la vida y las vidas de otros. Si uno relajado las reglas artificiales y reglamentos que debían para mejorar la vida, sólo entonces uno encontraría que la vida se regula naturalmente y uno caería en ritmo con el Tao que recorre y regula y ATA y libera todas las cosas naturalmente.

Rituales

Esta creencia en la vida a desarrollarse según el Tao no se extiende a los rituales taoístas, sin embargo. Los rituales de la práctica taoísta están absolutamente conforme a la comprensión taoísta pero han sido influenciados por las prácticas budistas y Confucian para que, en la actualidad, son a veces muy elaboradas. Cada oración y conjuro que hace un ritual taoísta o un festival deben ser hablado precisamente y cada paso del ritual observado perfectamente. Fiestas religiosas taoístas son presididas por un gran maestro (una especie de sumo sacerdote) que oficia y estas celebraciones pueden durar desde unos pocos días a más de una semana. Durante el ritual, el Gran Maestre y sus ayudantes deben realizar cada acción y recitación de acuerdo con la tradición o de lo contrario se desperdician sus esfuerzos. Esta es una salida interesante de la habitual comprensión taoísta de "ir con la corriente" y no preocuparse por reglas externas o las prácticas religiosas elaboradas.
Rituales taoístas se refieren a honrar a los antepasados de un pueblo, comunidad o ciudad, y el gran maestro invocará los espíritus de los antepasados mientras quema incienso para purificar el área. Purificación es un elemento muy importante en el ritual. El espacio común de la vida cotidiana debe transformarse en un espacio sagrado para invitar a la comunión con los espíritus y los dioses. Hay generalmente cuatro ayudantes que asisten al Gran Maestre en diferentes capacidades, ya sea como músicos, bailarines sagrados o lectores. El gran maestro servirá el texto leído por uno de sus ayudantes, y este texto tiene que ver con la subida del alma a unirse con los dioses y antepasados de uno. En la antigüedad, el ritual fue realizado en una escalera que conduce a un altar para simbolizar la subida de su entorno común a la mayor elevación de los dioses. En la actualidad, el ritual puede realizarse en una etapa o en el suelo, y se entiende el texto y las acciones del gran maestro que él es ascendente.
El altar todavía desempeña un papel importante en el ritual ya que es visto como el lugar donde se une el reino terrenal con lo divino. Las familias taoístas tienen sus propios altares privados donde la gente a rezar y honrar a sus antepasados, los espíritus y los espíritus de su pueblo. Taoísmo fomenta el culto individual en el hogar y los rituales y las fiestas son eventos que reúnen a personas de la comunidad, pero no debe ser equiparados con las prácticas de culto de otras religiones como el asistir a la iglesia o templo. Un taoísta puede adorar en casa sin asistir nunca a una fiesta, y a lo largo de su historia la mayoría de gente tiene. Festivales son muy caros para la etapa y son financiados generalmente por los miembros de la ciudad, pueblo o ciudad. Se ven generalmente como celebraciones de comunidad, aunque a veces se realizan en tiempos de necesidad como una lucha epidémica o financiera. Los espíritus y los dioses son invocados durante estos tiempos para ahuyentar a los espíritus oscuros que causan los problemas.

Conclusión

Taoísmo influyeron significativamente en la cultura China de la Dinastía Shang hacia adelante. Se expresa el reconocimiento de que todas las cosas y todas las personas están conectadas en el desarrollo de las artes, que reflejan las personas de entendimiento de su lugar en el universo y su obligación de uno al otro. Durante la dinastía Tang, taoísmo se convirtió en la religión del estado bajo el reinado del emperador Xuanzong porque creía crearía equilibrio armonioso en sus súbditos y, para un rato, él estaba correcto. Regla de Xuanzong todavía es considerada uno de los más prósperos y estables en la historia de China y el alto punto de la dinastía Tang.
Taoísmo ha sido nominado como una religión de estado varias veces a lo largo de la historia de China, pero la mayoría prefiere las enseñanzas de Confucio (o, a veces, budismo), probablemente debido a los ritos de estas creencias que proporcionan una estructura carece de taoísmo. Hoy, el taoísmo es reconocida como una de las grandes religiones del mundo y continúa a ser practicada por personas en China y en todo el mundo.

Artículo aportado por el equipo de colaboradores.

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