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Judaísmo temprano
Autor: William Brown
Durante el período del judaísmo temprano (siglo VI aC - 70 dC), la religión de Judea comenzó a desarrollar ideas que diferían significativamente de la religión judía y judía del siglo X al VII a. En particular, este período marca un movimiento significativo hacia el monoteísmo, la codificación de tradiciones fundamentales para la identidad religiosa (es decir, la Bibliahebrea) y nuevas ideas sobre la adoración a Yahvé.
INFLUENCIAS CULTURALES
Con el apogeo del poder para los reinos de Judea e Israelita en el siglo VIII aC, Jerusalén se convirtió en el sitio del templocentral para la religión de Judea e Israelita y, en consecuencia, la política. Era común en todo el mundo antiguo que el templo, y por lo tanto la ciudad, estuvieran seguros mientras el templo estuviera bien mantenido y la deidad estuviera complacida con la gente. Sin embargo, a principios del siglo VI aC, esta idea tradicional fue desafiada. En el templo de Jerusalén, los objetos de valor fueron incautados dos veces por reyes no judíos y luego fueron destruidos en 586 a. C. por el imperioneobabilónico. La fractura de esta noción tradicional obligó a los judeanos a reconsiderar y reconceptualizar sus ideas religiosas.
Segundo modelo del templo
Además, con el surgimiento del imperio persa a fines del siglo VI a. C., a los grupos de personas originalmente exiliados por los Neo-Asirios y Neo-Babilonios se les permitió regresar a sus tierras natales. En consecuencia, a los judíos ricos se les permitió regresar a Judá, y reconstruyeron el templo en Jerusalén. En este período, sin embargo, la evidencia literaria también indica la existencia de comunidades judías en Egipto, Mesopotamia, Samaria y Judá (Yehud), comúnmente conocida como la diáspora judía. Debido a la extensión geográfica de los judeanos, es evidente que varias comunidades de Judea pudieron desarrollarse de distintas maneras. Entonces, no había una práctica religiosa única y propia del judaísmo.Aunque unidos con respecto a la posición central de la deidad Yahweh, había muchas ideas de lo que constituía la adoración correcta. Por esta razón, algunos eruditos hacen referencia a la religión de Judea durante este período como los primeros judaismos (obsérvese el plural).
Desde el siglo IV a. C., el judaísmo temprano experimentó nuevos desarrollos a través del intercambio cultural con el mundo helenístico y romano. Particularmente importante es que los judíos en Judá fueron políticamente independientes durante algunos años durante este período. Dos importantes consecuencias de esta independencia política fueron los importantes desarrollos religiosos y la destrucción del segundo templo en Jerusalén en el 70 EC, el que había sido reconstruido en el siglo VI a. La mayoría de los eruditos consideran este evento como el final del judaísmo temprano; desde el 70 EC en adelante, la religión judía cae bajo la categoría de "judaísmo rabínico".
MONOTEÍSMO
La destrucción del templo de Jerusalén en 586 a. C. desafió las nociones tradicionales sobre la inviolabilidad de Jerusalén. En consecuencia, los judeanos reconsideraron el tema del gobierno de Yahweh durante el período persa (finales del siglo VI aC).Esto está atestiguado en el libro bíblico de Isaías. Los eruditos típicamente dividen a Isaías en dos secciones sobre la base del contenido y el lenguaje: 1 ° Isaías son los capítulos 1-39 y 2 ° Isaías son los capítulos 40-66, y el último típicamente data del período persa. En Isaías 44: 9-20, el autor habla contra la adoración no centrada en Yahweh de otras deidades, específicamente la adoración a través de ídolos: "Ellos [los ídolos] no saben, ni comprenden; porque sus ojos están cerrados, para que no puedan ver, y sus mentes también, para que no puedan entender "( Nueva Biblia de estudio anotada de Oxford ).
MUCHOS BECARIOS VIEN ISAIAH 40-66 COMO ALGUNA DE LAS EVIDENCIAS MÁS TEMPRANAS DEL MONOTEISMO DE JUDEAN.
En Mesopotamia, las deidades a menudo eran adoradas a través de una estatua con un entendimiento de la presencia de la deidad que residía en esa estatua. En consecuencia, al considerar las estatuas como ídolos sin vida, Isaías parece expresar que las deidades no estaban realmente presentes en las estatuas. Por lo tanto, muchos eruditos ven esto como algunas de las primeras pruebas del monoteísmo de Judea. Esta idea se desarrolla aún más en Isaías 45: 1-7, donde Yahweh afirma haber llamado específicamente a Ciro, rey del imperio persa, para que se hiciera cargo de Babilonia como una forma de juzgar a Babilonia. El texto indica que Yahweh utiliza reyes extranjeros como herramientas para su juicio, lo que encaja dentro de la imagen más amplia de los capítulos 40-48 donde Yahweh es visto como el autor de la historia misma.
La Biblia hebrea, sin embargo, no representa todas las tradiciones de los judeos. Distintos grupos de judíos prosperaron tanto en Mesopotamia como en Egipto. En Mesopotamia, las tabletas cuneiformes, comúnmente llamadas tabletas "Murashu" y "Al-Yahudu" (traducidas como "Judahtown"), dan fe de una comunidad de judíos que vivió y trabajó cerca de Babilonia entre los siglos VI y V aC. Lamentablemente, los registros son principalmente documentos legales y financieros. Debido a que el título "Yahu" (Yahweh) está adjunto a muchos nombres personales en los documentos, probablemente adoraron a Yahweh.Desafortunadamente, es difícil identificar las ideas religiosas de estos exiliados judíos más allá de esto, como la posibilidad de que estos judíos adoren a las deidades mesopotámicas.
De manera similar, las cartas y los documentos de un asentamiento judío del siglo V aC en Elefantina, Egipto, dan fe de los adoradores de Yahvé. Dentro de estos documentos, existe evidencia de que algunos judeanos también pudieron haber adorado a las deidades Anat y Ashim. Por lo tanto, estos judíos respectivos no necesariamente siguieron las tendencias monoteístas de la literatura bíblica del período persa.
Tabletas de Murashu
Además, había formas de religión popular; ideas y prácticas religiosas que no tomaron una posición prominente o se convirtieron en las formas estándar de creencia y práctica religiosa. Debido a que la Biblia hebrea probablemente refleja la ideología de los escribas ricos, la religión popular común no está bien representada en la evidencia histórica. A pesar de la posible oposición de ciertos grupos, hacia el final del período helenístico y romano, generalmente se acepta que el monoteísmo fue un factor determinante del judaísmo.
Hay un cambio importante en las ideas que ayudó al monoteísmo a ser más estándar en el judaísmo. A saber, los escribas de Judea volvieron a imaginar el antiguo panteón divino como ángeles. Este cambio se ejemplifica mejor en 1 Enoc.Normalmente fechado en el siglo III aC, 1 Enoc es uno de los primeros textos que atestigua la creencia en los ángeles como "ayudantes de la deidad y responsables del funcionamiento del cosmos, así como para llevar a cabo tareas divinas relacionadas con la esfera humana". "(Grabbe, 243). La aparición de estos seres, que sirven como consejo de Yahweh, es una reinvención de los antiguos dioses semíticos occidentales, que sirvieron como consejo de Yahweh. Además, debido a que no surgen ideas en el vacío, es probable que la categorización de ángeles y demonios estuviera en plena vigencia para el final del período persa y 1 Enoc simplemente refleje las tradiciones que ya circulan. Así, con la creación de 1 Enoc, los escribas de Judea pudieron resolver el problema del panteón semita occidental de manera satisfactoria.
RITUALES
Pascua
Según Éxodo 12-13, la Pascua fue instituida para prevenir la muerte de los primogénitos en la décima plaga. Aunque la posibilidad histórica de las diez plagas en el libro de Éxodo, y en consecuencia los orígenes de la Pascua, no se puede confirmar, tiene fuertes paralelismos con otro festival de un sitio arqueológico en Siria (siglo XII aC). En este sitio en Siria, los registros literarios atestiguan el festival zukru con características sorprendentemente similares: se lleva a cabo el día 14 del primer mes, que dura siete días, se mancha la sangre en los postes de la puerta y se sacrifican los animales primogénitos.Debido a estas similitudes, las ideas subyacentes en la Pascua probablemente tengan orígenes anteriores al siglo VII a. sin embargo, como una conmemoración particular de un éxodo de Egipto, es más probable que la Pascua sea un desarrollo del período persa.
LAS IDEAS SUBYACENTES EN PASSOVER TIENEN ORÍGENES DEL SIGLO BCE DEL SIGLO VII; SIN EMBARGO, COMO UNA CONMEMORACIÓN DE UN EXODO DE EGIPTO, PASCUA ES UN DESARROLLO DESDE EL PERÍODO PERSA.
Este festival, como parte de la vida de las personas, está atestiguado en los Papiros Elefantinos (siglo 6 aC). Notablemente, sin embargo, la descripción de la Pascua en el Papiro Elefantino difiere de la Biblia hebrea. A diferencia de la Biblia hebrea (Levítico 23: 3-8), prohíbe las bebidas fermentadas. Aunque la diferencia es menor, indica ideas diferentes sobre lo que constituye la práctica ritual adecuada.
Del mismo modo, el ritual de la Pascua fue practicado por los samaritanos ya en el siglo IV a. C., como lo atestigua el Pentateuco samaritano. En su mayor parte, es lo mismo que el Pentateuco en la Biblia hebrea; sin embargo, a diferencia de los judíos en Judá, los samaritanos habrían realizado el ritual en el monte Gerizim. Lo hicieron porque creían que el Monte Gerizim era la montaña sagrada, a diferencia de los judíos que creían que Jerusalén era un lugar sagrado.
Finalmente, un fragmento de un pergamino en Qumran (ubicado en el Mar Muerto, datado hacia el siglo III aC hasta el siglo I dC) restringe la participación de los niños y las niñas en la fiesta de la Pascua (Parry y Skinner). Esta práctica solo se menciona dentro de este fragmento y no en ninguna otra tradición literaria, lo que apunta a la diversidad, aunque a la unidad general, en la práctica de la Pascua.
Sábado
El sábado es la idea de descansar, de alguna manera, desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche (es decir, el séptimo día). Los orígenes históricos del sábado son confusos; sin embargo, la tradición bíblica relaciona la importancia del sábado con el relato de la creación en Génesis 1: 1-2: 3. En la narrativa, Yahweh deja de crear en el séptimo día. Textos como Éxodo 31: 12-18 reflexionan sobre esto mediante la comprensión de la creación mencionada como evidencia temprana de un pacto entre los israelitas y Yahweh. Sin embargo, debido a que Génesis 1: 1-2: 3 probablemente data del período persa, la centralidad de la práctica del sábado probablemente surgió entre los siglos VI y V aC. Por lo tanto, aunque los textos anteriores hacen referencia al sábado (2 Reyes 4:23, 11: 4-12, 16: 17-18), solo se convierte en un tema central importante en la literatura fechada en el período persa.
Por ejemplo, 1 y 2 Crónicas comentan relativamente consistentemente sobre lo que implica la práctica del sábado. Estos textos, que son reinvenciones de 1 y 2 Reyes y datan del período persa, señalan aspectos del sábado con respecto al templo: sacrificio en el templo el sábado (2 Crónicas 2: 4, 31: 3) y una fila de pan preparado para el sábado (1 Cr. 9:32). En el libro de Nehemías, algunos de los cuales datan del siglo V a. EC, las regulaciones del sábado se vuelven más específicas: la compra de alimentos, la venta de alimentos, el transporte de materiales y la carga de materiales para el transporte están todos fuera de línea con el día de reposo. de descanso. Notablemente, sin embargo, no hay mención de Sabbath en los textos de Elefantina. Aunque la ausencia del sábado en los textos de Elefantina no necesariamente significa que no practicaron el sábado, sí plantea esa posibilidad.
El sábado llegó a ser particularmente importante para el judaísmo temprano durante el período helenístico. En el siglo II aC, el gobernante seléucida Antíoco IV buscó establecer control sobre Jerusalén. Según los registros históricos, parte de su estrategia fue para Hellenize Judeans. Entonces, atacó a Jerusalén el sábado, dedicó el templo de Yahvé a Jerusalén, la deidad de Zeus, quemando carne de cerdo en un altar, y prohibió la Torá y la circuncisión. La oposición a estos aspectos normativos de la identidad y práctica religiosa de Judea creó una brecha entre los líderes helenísticos, no judíos y los judeos.Esta brecha alentó a los judíos a definirse por estos factores (sábado, templo de Yahvé en Jerusalén, la suciedad de la carne de cerdo, la Torá y la circuncisión) incluso más que antes de las acciones de Antíoco IV. En respuesta a las acciones de Antíoco, un grupo de judíos, primero dirigido por Mattathias, se rebeló y estableció los cimientos de un reino de Judea, que será gobernado por la dinastía asmonea.
Otros rituales
Uno de los principales rituales del judaísmo temprano fue la circuncisión. En términos generales, se entendió que representaba el pacto entre los judíos y Yahweh (Génesis 17: 10-14; Ex. 4: 24-26; Jos. 5: 2-12; Deuteronomio 10:16; Jer. 4: 4, 9:25, 9:26). Otros festivales también se desarrollaron, como Iom Kipur, festivales de Luna Nueva, la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de los Tabernáculos y la Fiesta de los Panes sin Levadura. Si bien cada festival alcanzó un significado y una práctica teológicos únicos dentro de las tradiciones de Judea, reflejaron una correlación más amplia y antigua entre los festivales y el calendario agrícola. En el siglo II aC, Hanukkah se convirtió en una forma importante de recordar la consagración del templo de Jerusalén en respuesta a las acciones de Antíoco IV.
Mikvah, Qumran
Además, la Mikve se convirtió en una necesidad ritual común en el siglo II a. La Mikvah era un grupo especial de agua en el que se suponía que los adultos debían sumergirse para la pureza ritual. Se han descubierto más de 850 mikvas en diversos contextos (lugares de enterramiento, casas, sinagogas, centros agrícolas, etc.), lo que sugiere que el baño ritual era una práctica esencial después del siglo II aC.
Finalmente, las sinagogas se atestiguan primero (arqueológicamente) en el período helenístico. Una inscripción en una placa del siglo III aC en Egipto dice lo siguiente: "En nombre del rey Ptolomeo y la reina Berenice, su hermana y su esposa y sus hijos, los judíos (dedicados) el proseuche" (Grabbe, 235). 'Proseuche' es la palabra griega para 'lugar de oración'. Debido al creciente carácter central de la oración durante el período helenístico, el desarrollo de una casa de oración es una consecuencia natural.
LA BIBLIA HEBREA
La Biblia hebrea, también conocida como Tanakh o Antiguo Testamento, es una antología de textos de Judea escrita, compuesta y compilada entre el siglo VIII aC y el siglo II aC. Por lo tanto, la Biblia hebrea no comenzó como un solo libro; más bien, se desarrolló con el tiempo a través de la compilación de muchos textos de Judea. Los textos, sin embargo, no siempre se entendieron como textos sagrados inspirados divinamente, autoritarios; el papel de los textos de Judea en la expresión religiosa desarrollada entre el siglo VI aC y el siglo I dC
Normalmente data del siglo VIII al VI aC, el libro de Reyes narra la historia de la antigua Israel y Judá desde el reinado de David hasta la destrucción del templo en Jerusalén en el siglo VI a. Del mismo modo, el libro de Crónicas narra la historia del mismo período; sin embargo, fue escrito en el período persa y copia gran parte del material de Kings. Posteriormente, agrega y quita los textos preexistentes en Reyes. Los cambios nos ayudan a ver cómo cambió el papel de la Biblia hebrea en el judaísmo temprano.
Por ejemplo, en 2 Reyes 21: 1-16, se dice que el rey judeo Manasés "derramó mucha sangre inocente, hasta que llenó Jerusalén de un extremo a otro, además del pecado que hizo pecar a Judá para que hizo lo malo ante los ojos de [Yahvé] "(NASB, 2 Reyes 21:16). En otras palabras, el autor decide que Manasés era un rey malo y malvado que se consideraba corrupto por realizar la adivinación y por patrocinar la adoración de otras deidades que no fueran Yahvé. Respondiendo a estas acciones, Yahweh prometió destruir a Israel (2 Reyes 21: 11-13). 2 Crónicas 33: 10-17, sin embargo, enmienda las acciones de Manasés, notando que se arrepintió delante de Yahweh, quitó todos los ídolos en Judá, fortaleció ciudades en Judá, y ofreció sacrificios de bienestar y acción de gracias a Yahweh.
Tora
Estas diferencias ilustran una nueva comprensión de la dinastía de David. Siendo de la línea Davídica, las acciones de Manasés en Reyes posiblemente deslegitimizaron el acuerdo negociado entre Yahweh y David, es decir, el pacto entre el Rey David y Yahweh; sin embargo, Crónicas relegitima la dinastía davídica mediante la adición del arrepentimiento, el liderazgo militar y el liderazgo religioso de Manasés. Crónicas reescribe que Kings es una manera de propagar la centralidad, el valor y la legitimidad de la dinastía davídica.
Las diferencias también ilustran la creciente importancia de la ley de Yahweh. Al describir las malas acciones de Manasés en Crónicas, el narrador explica la norma que Manasés no cumplió por medio de las palabras de Yahweh: haz "todo lo que I he mandado conforme a toda la ley, los estatutos y las ordenanzas que se dan por medio de Moisés "
. (2 Crónicas 33: 8). Reyes observa la ley, los estatutos y las ordenanzas de Yahweh, todos los cuales eran aspectos comunes en la práctica religiosa antigua; sin embargo, no lo especifica como la ley dada a través de Moisés. Chronicles especifica la ley como dada a través de Moisés. Esta adición sugiere que obedecer la ley dada por Moisés se estaba convirtiendo en un aspecto central de la práctica religiosa durante el período persa. Aunque es difícil identificar exactamente qué constituyó la ley de Moisés en el período persa, es posible que fuera lo que ahora entendemos que son los primeros cinco libros de la Biblia hebrea: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio ( comúnmente conocido como Torá o Pentateuco).
. (2 Crónicas 33: 8). Reyes observa la ley, los estatutos y las ordenanzas de Yahweh, todos los cuales eran aspectos comunes en la práctica religiosa antigua; sin embargo, no lo especifica como la ley dada a través de Moisés. Chronicles especifica la ley como dada a través de Moisés. Esta adición sugiere que obedecer la ley dada por Moisés se estaba convirtiendo en un aspecto central de la práctica religiosa durante el período persa. Aunque es difícil identificar exactamente qué constituyó la ley de Moisés en el período persa, es posible que fuera lo que ahora entendemos que son los primeros cinco libros de la Biblia hebrea: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio ( comúnmente conocido como Torá o Pentateuco).
A medida que la Biblia hebrea comenzó a percibirse como una instrucción divina, las ideas dentro de ella comenzaron a servir como marcadores de práctica y creencia para los judíos, a pesar de que varios textos bíblicos y de Judea a veces expresaban cosmovisiones y cosmovisiones distintas. Entonces, en lugar de ser textos santos y santificados, los textos en la Biblia hebrea eran representativos de prácticas e ideas centrales para la identidad de algunos judíos.
Ampliamente interpretado, el papel de la Biblia hebrea como un documento de autoridad religiosa se hizo más central durante el período helenístico. Durante este período, textos como Testamentos de los Doce Patriarcas (siglo II aC) tratan la Torá como una forma de sabiduría universal. Las prohibiciones y las leyes en la Torá estaban presentes porque la Torá era la ley natural.Aun así, varias facciones de Judea tenían diferentes ideas acerca de cómo la Biblia hebrea y la Torá eran religiosamente autorizadas. Lester Grabbe describe bien las formas en que las personas no estaban de acuerdo con la Torá en el judaísmo temprano:
El ítem más problemático [al definir la identidad judía] es posiblemente "Torah" ya que hay evidencia de que diferentes judíos tenían diferentes ideas sobre lo que debería incluirse en el concepto (canon), la interpretación de lo que estaba incluido (exégesis) y la importancia relativa de las tradiciones aceptadas (autoridad) (294).
No había una sola forma de practicar el judaísmo. Aunque los diversos grupos compartieron las mismas tradiciones de manera más amplia, a menudo los expresaron de maneras únicas y distintas; la Biblia hebrea misma refleja incluso una diversidad de tradiciones religiosas de Judea. El reconocimiento de esta diversidad dentro de las tradiciones compartidas es esencial para entender el judaísmo temprano desde una perspectiva histórica.