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Samguk Sagi › Historia antigua

Definición y orígenes

por Mark Cartwright
publicado el 04 de noviembre de 2016
Samguk Sagi (Gomanari)
El sagi Samguk ('Historia de los Tres Reinos' o 'Registros Históricos de los Tres Estados') es un texto de CE del siglo XII escrito por Kim Pusik que se considera la primera historia de Corea. El texto cubre la historia de Silla, Baekje ( Paekche ) y Goguryeo ( Koguryo ), los Tres Reinos que dominaron la península de Corea entre el siglo I aC y el siglo VII a. Aunque el trabajo es un libro de historia, la principal motivación para su compilación fue la visión tradicional de Asia oriental de que la historia puede ayudar a guiar el presente y ofrecer valiosas lecciones prácticas sobre buen gobierno y conducta moral.

PATERNIDAD LITERARIA

Se cree que Samguk sagi fue encargado por el rey Injong de Goryeo (1122-1146 CE), el reino que gobernó Corea desde 918 hasta 1392 EC. El hombre al que se le asignó la tarea de compilar la primera historia oficial de Corea fue Kim Pusik (1075-1151 CE), un erudito confuciano y funcionario de la corte de Silla, todos puntos que son evidentes en la selección de material y comentarios de Kim. Kim ya había ganado fama cuando dirigió con éxito un ejército de Goryeo para anular la rebelión de Myochong de 1135-36 EC. Kim y sus diez asistentes se dedican a reunir fuentes más antiguas y aunque las citas específicas son raras, la bibliografía del Samguk sagi enumera 69 trabajos coreanos y 123 chinos consultados. El más importante de estos fue el ahora perdido Ku Samguk sa ('Historia de los Tres Reinos Antiguos'). Kim modeló su presentación sobre lo que se convirtió en el libro de texto de historia clásica de la época, el Shiji de Sima Qian (c. 145-86 aC), el primer historiador de China. La versión final de Kim fue completada y presentada a la corte de Goryeo en 1145 CE.

EL SAMGUK SAGI HA TENIDO UN EFECTO PROFUNDO EN LA IDEA DE LO QUE ERA LA COREA ANTIGUA Y SEMBRÓ LAS PRIMERAS SEMILLAS DEL NACIONALISMO COREANO.

ASUNTO

Imitar el enfoque jizhuan (coreano: kijon ) de Sima Qian, el sagi Samguk comienza con una presentación cronológica, año por año, de cada uno de los tres reinos: Silla, Goguryeo y Baekje, desde su fundación hasta su colapso y el comienzo del estado de Goryeo. Silla tiene doce capítulos dedicados a su historia, Goguryeo diez y Baekje seis. El estado de Barhae ( Parhae ), que gobernó una parte del norte de Corea y Manchuria desde el siglo VII al X dC, no está cubierto. Estas secciones de historia se conocen como benji en chino y pongi en coreano. A continuación, hay tres capítulos de tablas de referencia cronológica ( yonpyo ) y luego una serie de ensayos ( zhi en chino, chi en coreano) repartidos en nueve capítulos y que tratan diferentes aspectos de la cultura coreana, como ceremonias religiosas, geografía local, leyes, economía, astronomía, vestimenta tradicional y música. El libro concluye con diez capítulos que contienen 52 biografías principales y 34 secundarias de personas instrumentales en la historia de Corea ( liezhuan en chino o yolchon en coreano). Las figuras cubiertas incluyen artistas, eruditos, rebeldes políticos, mujeres virtuosas, generales y estadistas. La biografía del general Kim Yushin es típica y teje una narración histórica de sus grandes hazañas con mitos y rumores de su nacimiento y explicaciones milagrosas de sus victorias en el campo de batalla.
Aunque se hicieron algunos intentos para presentar solo los hechos, el Samguk Sagi refleja la visión confuciana del mundo que prevalecía en ese momento en el reino de Goryeo, tanto en la presentación como en la elección de textos y temas incluidos. También contiene muchos puntos de comentario de Kim, como era tradicional, para resaltar lo que él percibía como acciones dignas de elogio y los que él consideraba como fallas.
Tres reinos de Corea

Tres reinos de Corea

Además de la historia, el sagi Samguk contiene muchos mitos y leyendas. Una de las más famosas es la historia del Príncipe Hodong. El guapo príncipe de Goguryeo le ofreció un día a la hija del gobernador chino de Nangnang, Choe Ri, pero él lo rechazó a menos que ella demostrara ser digna. El gobernador tenía un misterioso tambor y un instrumento de cuerno que sonaba cada vez que se acercaba un enemigo y el príncipe Hodong insistía en que la chica primero destruyera esto, lo que ella hizo. El astuto príncipe atacó a Nangnang sin previo aviso. La capital cayó y el gobernador mató a su hija en venganza antes de entregarse al príncipe. Sin embargo, Hodong recibió su merecido cuando fue acusado falsamente por su celosa madrastra de hacer avances inapropiados. En lugar de disgustar a su padre con un episodio embarazoso, Hodong se suicidó noblemente. La historia y muchos otros cuentos semejantes fueron diseñados para ilustrar el comportamiento y la caballerosidad apropiados e impropios.

LEGADO

El Samguk sagi tenía una especie de secuela, el Samguk yusa ('Memorabilia of the Three Kingdoms') que fue completado en 1285 CE por el monje erudito budista Iryon. El texto cubre la historia y las leyendas de la fundación de Corea hasta el siglo X dC y ofrece más sobre mitología y cultura budista que su predecesor.
Además, como el sagi Samguk se basa en cientos de fuentes anteriores se ha convertido en una obra de referencia de gran valor ya que muchos de estos textos antiguos se han perdido desde entonces, incluidos los 69 textos coreanos a los que se hace referencia en la bibliografía. Además, el libro es en sí mismo una fuente útil para los lingüistas que estudian la historia de las palabras chinas transliteradas, especialmente los nombres de los lugares.
Sin embargo, quizás su mayor contribución es el efecto que ha tenido Samguk sagi sobre la idea misma de lo que fue la antigua Corea y la siembra de las primeras semillas del nacionalismo coreano. Al enfatizar el papel del reino sureño de Silla, representando a Goryeo como su sucesor cultural natural, minimizando el papel del reino norteño de Goguryeo, e ignorando el estado contemporáneo (también septentrional) de Balhae, la imagen dada es de un estado coreano políticamente y culturalmente único y completamente independiente de su poderoso vecino del norte, China.
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Sociedad Coreana Británica.

Stupa › Historia antigua

Definición y orígenes

por Cristian Violatti
publicado el 01 de septiembre de 2014
Boudhanath Stupa (Jun Wei Fan)
La estupa, una estructura arquitectónica que generalmente alberga los restos cremados o las posesiones de importantes figuras santas, se considera el emblema estructural y el tipo más importante de monumento del budismo. La mayoría de las stupas tienen una forma semiesférica muy distintiva, a menudo rodeada por una valla. A medida que el budismo se introdujo en diferentes regiones, las características arquitectónicas básicas de las estupas se transformaron en una variedad de formas que reflejan las expresiones artísticas de esas culturas.

ORIGEN DE LA STUPA EN LA TRADICIÓN BUDISTA

El Mahaparinirvana Sutra (un antiguo texto budista que describe los últimos días del Buda ) afirma que después de la muerte del Buda, sus seguidores dividieron sus restos cremados en ocho porciones. Cada uno de los ocho reinos en los que el Buda vivió recibió una porción de las reliquias, y se erigió una estupa en cada reino para albergar los restos. Las fuentes budistas afirman que durante el siglo III a. C., el emperador Mauryan Ashoka el Grande ordenó la apertura de estas ocho stupas, distribuyó las reliquias del Buda en 84,000 porciones y construyó estupas sobre ellas en todo el mundo budista en expansión.

STUPAS SE CONSIDERARON LA PRESENCIA VIVA DEL BUDDHA, SUS PODERES DE PROTECCIÓN, Y SU ENERGÍA VIVIENTE.

Las reliquias del Buda no fueron simplemente consideradas un símbolo conmemorativo por la comunidad budista; se creía que eran la presencia viva del Buda, un depositario de sus poderes protectores y energía viviente. Al principio de la tradición budista, el clero y los laicos practicaron la veneración de las estupas y las reliquias en ellas a fin de obtener mérito espiritual.La importancia de las estupas aumentó gradualmente como resultado tanto del énfasis del culto reliquia budista como de su multiplicación durante el tiempo de Ashoka. Stupas se convirtió en un símbolo no solo del budismo en sí, sino también un testimonio arquitectónico de su expansión y fortaleza.
Cabe señalar que la veneración de stupas no es exclusiva del budismo. Esta práctica tuvo su origen en las tradiciones indias anteriores a la aparición del budismo. Desde tiempos prehistóricos, los túmulos funerarios que contenían los restos de los muertos eran una práctica funeraria común en algunas sociedades indígenas: en estos montículos, los vivos rendían homenaje a sus muertos, al igual que los budistas harían por sus santos siglos después.

STUPAS Y BUDISMO TEMPRANO

La evidencia arqueológica más temprana para la presencia de estupas en el norte de la India data de finales del siglo IV a.Estas son todas stupas de peregrinación, lo que significa que fueron construidas fuera de los dominios de los complejos monásticos, en los sitios de peregrinación. Aunque no tenemos evidencia material de estupas anteriores, las escrituras budistas afirman que las estupas se construyeron al menos un siglo antes. Es posible que antes de este tiempo, estupas fueron construidas con materiales no duraderos como la madera, o incluso como túmulos funerarios, en cuyo caso la detección arqueológica sería casi imposible.
La evidencia más temprana de estupas monásticas se remonta al siglo II a. Estas son stupas que fueron construidas dentro de complejos monásticos budistas. Es posible que estas estupas reemplazaran stupas más antiguas hechas de madera: algunos de sus componentes arquitectónicos se modelaron imitando partes de madera. Lamentablemente, ninguno de estos dejó ningún rastro visible.
La 'gran estupa' en Sanchi

La 'gran estupa' en Sanchi

DESARROLLO ARQUITECTÓNICO DE LA STUPA

Durante los primeros tiempos del budismo, las estupas se componían de una cúpula semiesférica con una sombrilla en la parte superior. La cúpula cubría una base cuadrada con un pequeño receptáculo en el centro que contenía reliquias, mientras que un espacio para circunvalación se definía alrededor de la cúpula. Este formato básico sufrió cambios a medida que se introducían estupas en otras culturas.
En Sri Lanka, la estupa se conoce como dagoba. Diferentes formas de cúpulas se desarrollaron en Sri Lanka, y también se desarrolló una expresión arquitectónica muy singular, en la que la propia dagoba estaba rodeada por una gran cúpula conocida como vatadage, sostenida por columnas ubicadas alrededor de la dagoba. Entre los muchos vatadagos construidos en Sri Lanka, hay uno de particular importancia llamado Thuparama, que supuestamente alberga la reliquia de la clavícula del Buda.
En Myanmar, la stupa, conocida como zedi, también experimentó una serie de cambios. La sombrilla en la parte superior de la cúpula se alargó y se asemejó a un cono, y la cantidad de discos aumentó y su tamaño disminuyó, cuanto más altos están en la cúpula. La base cuadrada también se modificó siguiendo una geometría compleja, que incluye diferentes niveles con terrazas, y se asemejó a la forma de una pirámide.
Pagoda es el nombre de las stupas que se encuentran en China, donde tienen forma de torre. Aquí, la cúpula fue eliminada, y el énfasis está en la verticalidad. Esta forma arquitectónica viajó a Corea, donde se conoce como Tap, y también a Japón, donde se conoce como To.
La gran estupa en Sanchi

La gran estupa en Sanchi

LA IMPORTANCIA DE LAS ESTUPAS EN EL BUDISMO

A medida que crecía la importancia de la estupa, también cumplía sus funciones y significados. Además de ser considerada la presencia viva del Buda, sus poderes protectores y energía viviente, también fueron un lugar de rituales y ceremonias. Su presencia finalmente atrajo otras construcciones, incluidos los monasterios.
La actividad de peregrinación alrededor de la estupa tuvo un impacto importante en la historia social del budismo. Los comerciantes, artesanos y monjes por igual disfrutaron de los beneficios de los ingresos generados por la actividad resultante de las estupas emblemáticas. La función religiosa de la estupa seguía siendo central, pero la actividad del mercado y las interacciones sociales que giraban en torno a ella eran igualmente importantes para las comunidades donde estupas estaban presentes.

LICENCIA:

Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:
con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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