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Tenochtitlan › Historia antigua
Definición y orígenes
Tenochtitlan, ubicada en una isla cerca de la orilla occidental del lago Texcoco en el centro de México, era la capital y el centro religioso de la civilización azteca. La fecha de fundación tradicional de la ciudad fue 1345 CE y se mantuvo como el centro azteca más importante hasta su destrucción a manos de los conquistadores españoles dirigidos por Hernán Cortés en 1521 CE, lo que llevó al colapso final del Imperio azteca. En el corazón de la ciudad había un gran recinto sagrado dominado por la enorme pirámide, conocida como el Templo Mayor, que honraba a los dioses Huitzilopochtli y Tlaloc. El sitio, ahora Ciudad de México, continúa siendo excavado y ha producido algunos de los mayores tesoros del arte azteca, como la célebre Piedra del Sol, así como objetos de arte que los aztecas recolectaron de las otras grandes civilizaciones de Mesoamérica.
EN MITOLOGÍA
En la mitología azteca, los fundadores de la ciudad emigraron de la legendaria cueva de Aztlán en el desierto del noroeste, lo que implicó un viaje prolongado que eventualmente llevó al lago de Texcoco. Durante esta migración, los sacerdotes habían llevado un enorme ídolo del dios Huitzilopochtli, que susurraba direcciones, le daba su nombre al Méxica y prometía gran riqueza y prosperidad si era adorado adecuadamente. En el camino, la Méxica se estableció en diferentes lugares, ninguno de los cuales realmente se adecuaba a su propósito. Un evento decisivo en la migración fue la rebelión incitada por Copil, hijo de la hermana de Huitzilopochtli Malinalxochitl. Esto fue en venganza por el abandono de la diosa por la Méxica, pero con la ayuda de Huitzilopochtli fue asesinado. El gran dios de la guerra ordenó que el corazón del rebelde se arrojara lo más lejos posible al lago de Texcoco y donde indicara el lugar donde la Méxica debería construir su nuevo hogar, el lugar preciso marcado por un águila sentada sobre un nopal ( nopal ) y devorando una serpiente. Esto es exactamente lo que sucedió y se construyó la nueva capital de Tenochtitlan, la fecha tradicional es 1345 CE.
El nombre de la ciudad deriva de tetl, que significa roca, nochtli, tuna y tlan, el sufijo locativo. De origen similar es el término Tenocha que la Méxica a veces se llama a sí mismos y el nombre de su líder cuasi legendario Tenoch.
TENOCHTITLAN FUE UNA DE LAS CIUDADES MÁS GRANDES DE MESOAMÉRICA CON MÁS DE 200,000 RESIDENTES.
LA CIUDAD
Aunque la ciudad fue destruida y durante los siglos posteriores extensamente construidos, los cronistas del siglo XVI CE, afortunadamente, registraron con gran detalle los edificios y obras de arte que una vez habían convertido a Tenochtitlan en una de las ciudades más grandes de Mesoamérica y, con más de 200,000 residentes, sin duda los más populosos. Estos registros y la arqueología extensa y continua en el sitio significan que sabemos más sobre Tenochtitlan que cualquier otra ciudad de las grandes civilizaciones mesoamericanas.
Como Bernal Díaz del Castillo, uno de los hombres de Cortés se lo puso primero al ver la ciudad:
Era como los encantamientos del libro de Amadís, debido a las altas torres, a las pirámides y otros edificios, todos de mampostería, que se levantaban del agua. Algunos de los soldados preguntaron si lo que vieron no era un sueño.
(Miller, 239)
Tenochtitlan cubría, en su mayor extensión, unos 12-14 km² y estaba conectado a la orilla occidental del lago y el campo circundante por tres calzadas (que corren al norte, este y oeste) que incluían lagunas atravesadas por puentes removibles para permitir que los barcos pasaran. que podría eliminarse en caso de un ataque a la ciudad (algo que nunca ocurrió hasta que llegaron los españoles). También había un acueducto de piedra que traía agua fresca a la ciudad desde los manantiales cercanos al cerro Chapultepec. El lago proporcionaba una importante fuente de alimento, pero las buenas tierras agrícolas eran escasas y este hecho exigiría volver a reclamar la tierra del lago y, eventualmente, la conquista militar para tomar tierra por la fuerza de los estados vecinos. La chinampa o "jardines flotantes" circundantes (balsas de barro aseguradas con sauces) de sus vecinos inmediatos fue, por lo tanto, aprovechada y desarrollada para satisfacer las necesidades de la creciente población en la ciudad.
La ciudad en sí estaba distribuida en un patrón de cuadrícula con muchos canales que atraviesan la ciudad. Además de las cuatro vías principales que diseccionaban la ciudad a lo largo de los puntos cardinales, la mayoría de las calles y canales eran estrechos, especialmente porque no había vehículos de ruedas ni bestias de carga para que los bienes fueran transportados por porteadores o pequeñas embarcaciones y canoas. Los canales, junto con los muchos sauces, jardines de flores y monumentos enlucidos de blanco brillan a la luz del sol, deben haber sido una ciudad pintoresca. Como un poema náhuatl describe:
La ciudad se extiende en círculos de jade,
irradiando destellos de luz como plumas de quetzal,
Además de eso, los señores son llevados en botes:
sobre ellos se extiende una neblina florida.
(Coe, 192)
El corazón de la ciudad era el recinto ceremonial amurallado con sus tres entradas, templos impresionantes y pirámides desde donde la ciudad se extendía en cuatro barrios residenciales principales. Estos tenían a veces vastos palacios como la antigua residencia de Motecuhzoma I y el palacio de Axayacatl, pequeñas residencias de piedra para nobles y funcionarios, grandes mercados (donde se podían comprar todo tipo de artículos básicos y de lujo como jade, chocolate y vainilla). ), cámaras judiciales, casas del tesoro, almacenes, estructuras como la Casa de la Danza y el Aviario, y áreas de talleres muy apretados (trabajando especialmente metal y obsidiana pero también cestería usando las cañas locales) y pequeñas casas de ladrillos y juncos de adobe donde las clases más bajas vivían, aunque también podían estar intercaladas con pequeños jardines.
Tenochtitlan
EL PRECINTO SAGRADO
El recinto sagrado en el corazón de Tenochtitlan contenía, según un testigo ocular, 78 estructuras separadas. Entre los más importantes se encontraban el Templo Mayor de Tlaloc y Huitzilopochtli, flanqueado por la Casa del Águila (llamada así por su decoración de piedra) por un lado y la pirámide de Tezcatlipoca por el otro. Frente al Temple Mayor se encontraba la piedra de gladiadores (donde las víctimas del sacrificio eran atadas y atacadas por "caballeros"), un tzompantli de piedra (una calavera) y una cancha de bolas en forma de I. En la esquina suroeste se encontraba el Templo del Sol de Tonatiuh y un templo a Quetzalcoatl.
También había un templo a la diosa de la tierra Tonantzin y al edificio Coateocalli que albergaba, y en cierto sentido capturó espiritualmente, las estatuas de dioses y varias otras obras de arte capturadas de enemigos conquistados. Finalmente, en el lado de Tlaloc del Templo Mayor, las excavaciones revelaron una montaña hecha por el hombre hecha de ofrendas y depósitos que fue diseñada para imitar la montaña sagrada de Tlaloc.
EL ALCALDE DEL TEMPLO
El Gran Templo o Templo Mayor (llamado Hueteocalli por los Aztecas) ocupa un lugar central en el recinto sagrado. En la cima de la plataforma de la pirámide de 60 m de altura, alcanzada por dos tramos de escaleras, había dos templos gemelos.El santuario del lado norte estaba dedicado a Tlaloc, el dios de la lluvia y el otro, en el lado sur, estaba dedicado a Huitzilopochtli, el dios de la guerra. El templo de Tlaloc marcó el solsticio de verano (símbolo de la estación húmeda) mientras que Huitzilopochtli marcó el solsticio de invierno (símbolo de la estación seca y un tiempo para la guerra ). Los monumentales escalones que conducen al templo de Tlaloc estaban pintados de azul y blanco, el color anterior representaba el agua, el elemento tan fuertemente asociado con el dios. Por el contrario, los escalones que conducían al templo de Huitzilopochtli estaban pintados de rojo brillante para simbolizar la sangre y la guerra.
Los sacrificios, incluidos los humanos, se llevaron a cabo en ambos templos para alimentar y honrar a los dioses. Un sacrificio típico involucraba a la víctima con el corazón arrancado, despellejado, decapitado y luego desmembrado. Después de todo, el cadáver fue arrojado por los escalones de la pirámide para aterrizar en la base, donde una enorme piedra redonda representaba a Coyolxauhqui, la diosa que fue tratada de manera similar por Huitzilopochtli en la mitología.
Temple Mayor, Tenochtitlan
DESTRUCCIÓN
Cuando los españoles llegaron a Tenochtitlan, su líder Cortés tenía solo 500 hombres y menos de 20 caballos a su disposición. Sin embargo, al reclutar aliados como los tlaxcaltecas, pudo asediar la ciudad que eventualmente caería el 13 de agosto de 1521 EC. Los grandes monumentos fueron saqueados y saqueados, las obras de arte y los objetos preciosos se derritieron y la civilización azteca colapsó. Lo que quedaba de la ciudad se convirtió en la capital de la Nueva España, como los españoles llamaron a su nueva colonia.
ARQUEOLOGÍA
Las excavaciones dentro de los templos y edificios de Tenochtitlan comenzaron en el siglo XX y revelaron la verdadera complejidad de la historia del sitio. Hay evidencia, por ejemplo, de que el recinto sagrado fue construido sobre estructuras mucho más tempranas, que los templos mismos fueron reconstruidos y añadidos muchas veces y dentro de ellos se encontraban ofrendas enterradas, por ejemplo, los corales, las conchas y la vida marina enterrados profundamente dentro de ellos. el Temple Mayor.
La ciudad fue despojada de cualquier cosa de valor después de su colapso, pero, sin embargo, varias impresionantes obras de arte han sido, casi milagrosamente, recuperadas de Tenochtitlan. Estos incluyen el icónico Sun Stone (también conocido como Calendar Stone ), la gran escultura de piedra de Coatlicue, la piedra Tizoc, la enorme piedra redonda que representa Coyolxauhqui que descansaba al pie del Templo Mayor, la Piedra del Templo - un trono de piedra probablemente utilizado por Motecuhzoma II y decorado con dioses y un disco solar, y finalmente, el recipiente antropomórfico de cerámica azul que representa a Tlaloc.
La ciudad fue despojada de cualquier cosa de valor después de su colapso, pero, sin embargo, varias impresionantes obras de arte han sido, casi milagrosamente, recuperadas de Tenochtitlan. Estos incluyen el icónico Sun Stone (también conocido como Calendar Stone ), la gran escultura de piedra de Coatlicue, la piedra Tizoc, la enorme piedra redonda que representa Coyolxauhqui que descansaba al pie del Templo Mayor, la Piedra del Templo - un trono de piedra probablemente utilizado por Motecuhzoma II y decorado con dioses y un disco solar, y finalmente, el recipiente antropomórfico de cerámica azul que representa a Tlaloc.
Además de estas magníficas obras de arte azteca, la excavación de los templos ha revelado escondites de arte de muchas civilizaciones mesoamericanas anteriores ya en tiempos de los olmecas, lo que demuestra que los aztecas eran apreciativos e incluso reverentes coleccionistas de arte. También se han excavado muchos recipientes de cerámica finamente decorados y finamente hechos que muestran que el artista azteca fue quizás más hábil de lo que se había apreciado. La gran mayoría de estos hallazgos forman parte de la impresionante colección del Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México, que, por supuesto, se ha construido sobre el antiguo sitio de Tenochtitlán.
Civilización Maya » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
Los mayas son un pueblo indígena de México y América Central que han habitado continuamente las tierras que comprenden Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y hacia el sur a través de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. La designación Maya proviene de la antigua ciudad de Yucatán de Mayapán, la última capital de un Reino Maya en el Período Postclásico. Los mayas se refieren a sí mismos por sus vínculos étnicos y lingüísticos, como el quiché en el sur o el yucateco en el norte (aunque hay muchos otros). Los "Misteriosos Mayas" han intrigado al mundo desde su "descubrimiento" en la década de 1840 por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood pero, en realidad, gran parte de la cultura no es tan misteriosa cuando se la entiende. Contrariamente a la imaginación popular, los mayas no desaparecieron y los descendientes de las personas que construyeron las grandes ciudades de Chichén Itzá, Bonampak, Uxmal y Altun Ha todavía existen en las mismas tierras que sus antepasados hicieron y continúan practicando, a veces en forma modificada., los mismos rituales que reconocería un nativo de la tierra hace mil años.
MAYA ORÍGENES
La historia de Mesoamérica generalmente se divide en períodos específicos que, en conjunto, revelan el desarrollo de la cultura en la región y, para los fines de esta definición, la aparición y el cultivo de la Civilización Maya.
El período arcaico : 7000-2000 aC - Durante este tiempo, una cultura de cazadores-recolectores comenzó a cultivar cultivos como maíz, frijoles y otras hortalizas y la domesticación de los animales (sobre todo perros y pavos) y las plantas se practicaron ampliamente. Los primeros pueblos de la región se establecieron durante este período, que incluyó lugares sagrados y templos dedicados a diversos dioses. Los pueblos excavados hasta el momento datan de 2000-1500 a.
El Período Olmeca : 1500-200 aC - Esta época también se conoce como el Período Preclásico o Formativo cuando los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica, prosperaron. Los olmecas se establecieron a lo largo del Golfo de México y comenzaron a construir grandes ciudades de piedra y ladrillo. Las famosas cabezas Olmecas sugieren fuertemente una habilidad altamente sofisticada en escultura y los primeros indicios de prácticas religiosas chamánicas datan de este período.El enorme tamaño y alcance de las ruinas olmecas dio a luz a la idea de que la tierra alguna vez estuvo poblada por gigantes.Aunque nadie sabe de dónde vinieron los olmecas, ni qué les sucedió, sientan las bases para todas las civilizaciones futuras en Mesoamérica.
The Lost Gods: The Maya (Conocimiento del planeta)
El Período Zapoteca : 600 a. C.-800 d. C. En la región que rodea a la actual Oaxaca, se fundó el centro cultural ahora conocido como Monte Albán, que se convirtió en la capital del reino zapoteca. Los zapotecas estaban claramente influenciados por (o, tal vez, relacionados con) los olmecas y, a través de ellos, se difundieron algunos de los elementos culturales más importantes de la región, como la escritura, las matemáticas, la astronomía y el desarrollo del calendario;todo lo cual los mayas refinarían.
El período de Teotihuacan : 200-900 EC - Durante esta era, la gran ciudad de Teotihuacan creció de ser un pequeño pueblo a ser una metrópolis de enorme tamaño e influencia. Al principio, Teotihuacan era un rival de otra ciudad llamada Cuicuilcopero, cuando esa comunidad fue destruida por un volcán c. 100 CE, Teotihuacan se convirtió en dominante en la región. La evidencia arqueológica sugiere que Teotihuacan era un importante centro religioso dedicado a la adoración de una Gran Diosa Madre y su consorte, la Serpiente Emplumada. El dios serpiente emplumada Kukulkan (también conocido como Gucamatz) era la deidad más popular entre los mayas. Al igual que muchas de las ciudades que ahora se encuentran en ruinas en todo el sur de América, Teotihuacan fue abandonada en algún momento alrededor del 900 EC.
EL PERÍODO EL TAJIN : 250-900 CE - ESTE PERÍODO TAMBIÉN SE CONOCE COMO EL PERÍODO CLÁSICO EN LA HISTORIA MESOAMERICANA Y MAYA.
Período El Tajin: 250-900 d. C. Este período también se conoce como el Período Clásico en la historia mesoamericana y maya. El nombre 'El Tajin' se refiere al gran complejo de la ciudad en el Golfo de México, que ha sido reconocido como uno de los sitios más importantes de Mesoamérica. Durante este tiempo, los grandes centros urbanos se levantaron a través de la tierra y los mayas sumaron millones. El juego de pelota muy importante que se conoció como Poc-a-Toc se desarrolló y se han encontrado más canchas de pelota en los alrededores de la ciudad de El Tajin que en cualquier otro lugar de la región.Quién, precisamente, las personas que habitaron El Tajin sigue siendo desconocido ya que había más de cincuenta grupos étnicos diferentes representados en la ciudad y el dominio se ha atribuido tanto a los mayas como a los totonacas.
Templo de las Inscripciones, Palenque
El Periodo Maya Clásico: 250-950 EC - Esta es la época que vio la consolidación del poder en las grandes ciudades de los mayas yucatecos, como Chichén Itzá y Uxmal. Se pueden ver influencias culturales directas, en algunos sitios, de los olmecas y los zapotecos y los valores culturales de Teotihuacan y El Tajín, pero, en otros, parece haber surgido una cultura totalmente nueva (como en Chichén Itzá, donde, aunque hay una amplia evidencia de préstamos culturales, hay un estilo significativamente diferente al arte y la arquitectura). Este período fue el apogeo de la civilización maya en la que perfeccionaron las matemáticas, la astronomía, la arquitectura y las artes visuales, y también perfeccionaron y perfeccionaron el calendario. La fecha más antigua registrada en esta época está en Stele 29 en la ciudad de Tikal (292 CE) y la última es de una inscripción en Stele en el sitio de Tonina (909 CE). Las ciudades-estado de la civilización maya se extendían desde Piste en el norte hasta la actual Honduras.
El período post-clásico: 950-1524 CE - En este momento las grandes ciudades de los mayas fueron abandonadas. Hasta ahora, no se ha determinado ninguna explicación para el éxodo masivo de las ciudades a las áreas rurales periféricas, pero el cambio climático y la población se han sugerido fuertemente, entre otras posibilidades. Los toltecas, una nueva tribu en la región, tomaron los centros urbanos vacantes y los repoblaron. En este momento, Tula y Chichen-Itza se convirtieron en ciudades dominantes en la región. La concepción ampliamente popular de que los mayas fueron expulsados de sus ciudades por la conquista española es errónea ya que las ciudades ya estaban vacías en el momento de la invasión española (de hecho, los conquistadores españoles no tenían idea de que los indígenas que encontraron en la región eran responsables por los enormes complejos de las ciudades). Los Quiché Maya fueron derrotados en la Batalla de Utatlán en 1524 EC y esta fecha marca tradicionalmente el final de la Civilización Maya.
CULTURA MAYA
La altura de la Civilización Maya en el Período Clásico produjo los increíbles avances culturales por los que son bien conocidos. Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida: nunca nada "nació" y nada "murió", y esta creencia inspiró su visión de los dioses y el cosmos. Sus puntos de vista cosmológicos, a su vez, alentaron sus esfuerzos imaginativos en la arquitectura, las matemáticas y la astronomía. Debajo de la tierra estaba el oscuro reino de Xibalba(pronunciado 'shee-Bal-ba' y traducido como 'lugar de miedo') de donde creció el gran Árbol de la Vida que subió a través de la tierra y se elevó a los cielos, a través de trece niveles, para llegar al paraíso de Tamoanchan ("lugar del cielo brumoso") donde florecieron hermosas flores. En la creencia maya, sin embargo, uno no murió y se fue a un "cielo" o un "infierno", sino que se embarcó en un viaje hacia Tamoanchan. Este viaje comenzó en el submundo oscuro y traicionero de Xibalba, donde los Xibalbán que vivían allí eran más propensos a engañar y destruir un alma que a ayudar.
Si uno pudiera navegar a través de Xibalba, sin embargo, uno podría encontrar el camino para ascender a los nueve niveles del inframundo y los trece niveles del mundo superior, al paraíso. Las únicas formas en que un alma podría evitar a Xibalba y viajar instantáneamente a Tamoanchan fueron a través de la muerte en el parto, como víctima sacrificial, en la guerra, en el juego de pelota o por suicidio (los mayas tenían una diosa especial del suicidio llamada Ixtab quien fue representado como el cadáver podrido de una mujer colgando de una soga en el cielo). Una vez que uno llegaba a Tamoanchan había felicidad eterna, pero, debe notarse, no se pensaba que este paraíso existiera realmente en el cielo sino en la tierra. Después de ascender a través de los trece niveles, uno no vivió en el aire sino, más bien, en una montaña mística en el planeta. Fue por esta visión cíclica que los mayas no creían que hubiera nada malo en el sacrificio humano. Aquellas personas que fueron ofrecidas a los dioses no 'murieron' sino que simplemente continuaron su camino. Esta creencia cosmológica influyó en todos los aspectos de la civilización maya y los rituales se realizaban regularmente en cuevas, evocando la oscuridad de Xibalba, y en las colinas o templos altos que simbolizaban las alturas de Tamoanchan.
Tikal
Las grandes pirámides que caracterizan a tantos sitios mayas son réplicas de la gran montaña de los dioses conocida como el Witzob. La naturaleza cíclica de la existencia humana se refleja en el famoso calendario maya. Las representaciones de los muchos dioses y diosas se dirigen a su función de ayudar a uno a través de los ciclos de la vida o obstaculizar. El gran libro religioso del Quiché Maya, el Popol-Vuh, cuenta precisamente esta historia de la naturaleza cíclica de la vida a través del cuento de los Héroes Gemelos Hunahpú y Xbalanque y su victoria sobre las fuerzas del caos y la oscuridad simbolizadas por los Señores de Xibalbá. El juego que los gemelos son famosos por jugar, Poc-a-Toc, tiene el mismo objetivo.
Poc-a-Toc fue el juego más popular entre los mayas y fue mucho más que "solo un juego" ya que simbolizaba la lucha humana y reflejaba la forma en que los mayas veían la existencia. Dos equipos opuestos de siete hombres cada uno se enfrentarían en una cancha e intentarían anotar una pequeña pelota de goma a través de un aro vertical adherido a una pared (a veces tan alto como veinte pies en el aire, a veces más alto) mientras defendían su propia meta. Lo que hace que el juego sea aún más impresionante es que un jugador no puede usar las manos o los pies, solo las caderas, los hombros, la cabeza y las rodillas. El obispo español Diego de Landa escribió que mirar el juego Maya Poc-a-Toc era como ver los rayos, se movían tan rápido. Durante mucho tiempo se ha creído que el equipo perdedor (o el capitán del equipo perdedor) sería asesinado al final del partido, pero los avances recientes en descifrar los glifos mayas, junto con la evidencia arqueológica, sugieren que pudo haber sido el equipo ganador o el capitán ganador que recibió el honor de una muerte rápida y un pasaje instantáneo al paraíso. Se cree que el juego fue simbólico, no solo por la victoria de los héroes gemelos sobre la oscuridad, sino también por la naturaleza cíclica de la vida. Los mayistas Schele y Matthews afirman: "Muchos mitos modernos han crecido sobre el juego de pelota. El más popular dice que los mayas sacrificaron a los ganadores para dar un regalo perfecto a los dioses. No hay evidencia de esta interpretación en ninguno de los juegos. fuentes antiguas o históricas "(210). Esto no es del todo correcto, sin embargo, como glifos en muchos campos de pelota, Chichen Itza solo por nombrar uno, podría interpretarse como que muestra al equipo ganador o al capitán siendo sacrificado y modernos mayas en Altun Ha en Belice y Chichén Itzá en Yucatán apuntan a la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalba como la razón por la cual los ganadores son ejecutados. Cualquiera sea el equipo elegido para morir, y bajo qué circunstancias (ya que los equipos no podrían haber sido sacrificados continuamente ya que hay evidencia de equipos 'estrella'), el juego de pelota fue profundamente significativo para los mayas como algo más que un simple deporte de espectadores. Más información sobre los detalles del juego, y la vida de los antiguos mayas en general, sale a la luz a medida que se descubren e interpretan más heiroglyphics.
Maya Tikal Glifo
JEROGLÍFICOS MAYAS
La dificultad de hoy en día para descifrar los jeroglíficos mayas se deriva de las acciones del mismo hombre que, inadvertidamente, preservó tanto de lo que conocemos de la Civilización Maya: el obispo Diego de Landa. Nombrado en Yucatán luego de la conquista española del norte, Landa llegó en 1549 CE y de inmediato se propuso desviar el paganismo de los conversos mayas al cristianismo. El concepto de un dios que muere y vuelve a la vida fue muy familiar para los mayas de su propia deidad, The Maize God, y parecen haber aceptado la historia de Jesucristo y su resurrección con facilidad. Aun así, Landa creía que había una facción subversiva que crecía entre los mayas y que los estaba "devolviendo a la idolatría" y, al no haber aplastado esta percepción de rebelión a través de las avenidas de oración y amonestación, eligió otro método más directo.
El 12 de julio de 1562 EC, en la iglesia de Mani, Landa quemó más de cuarenta códices mayas (libros) y más de 20,000 imágenes y estelas. En sus propias palabras, "Encontramos muchos libros con estas cartas, y debido a que no contenían nada que estuviera libre de supersticiones y del engaño del diablo, los quemamos, lo que los indios lamentaban mucho". Landa fue más lejos, sin embargo, y recurrió a la tortura para sacar los secretos de los subversivos entre los nativos y traerlos de vuelta a lo que él vio como el verdadero camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los otros sacerdotes y lo llamaron a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su obra de 1566 CE Relación de las cosas de Yucatán, que ha conservado gran parte de la cultura que Landa intentó destruir y ha demostrado ser un activo valioso para comprender la cultura, la religión y el lenguaje de los antiguos mayas.
Solo tres libros de los mayas escaparon de la conflagración en Mani: el Códice de Madrid, El Códice de Dresde y El Códice de París (llamado así por las ciudades donde fueron encontrados muchos años después de que fueron traídos de Yucatán) que han proporcionado a los estudiosos una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y, especialmente, en su calendario. Los códices fueron creados por escribas que hicieron observaciones cuidadosas en astronomía (el Códice de Dresde solo dedica seis páginas a calcular con precisión el ascenso y las posiciones de Venus ) y sus interpretaciones de los planetas y las estaciones exhiben una precisión incomparable por otras civilizaciones antiguas. Tan importantes fueron sus historias y libros para los mayas que la Leyenda de Zamna y la Planta de Hennequén describen a la gran diosa que le dice al profeta Zamna:
Quiero que elijan un grupo de familias de mi reino y tres de las Chilames más sabias para que lleven las escrituras que cuentan la historia de nuestra gente y escriban lo que sucederá en el futuro. Llegarás a un lugar que te indicaré y encontrarás una ciudad. Debajo de su templo principal guardarás las escrituras y las escrituras futuras.
La ciudad de Izamal fue fundada, según esta leyenda, por Zamna (asociada con la deidad Itzamna) de los itzaes que colocó las escrituras sagradas bajo el templo central. Izamal se hizo conocido como el sitio de peregrinación más importante en el Período Clásico además de Chichén Itzá. Los chamanes (conocidos como Daykeepers) interpretarían la energía particular del día o del mes para las personas consultando a los dioses que presiden los diversos meses del calendario maya.
El Caracol, Chichén Itzá
CALENDARIO MAYA
Hay dos calendarios en funcionamiento simultáneamente en el sistema maya: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno, y el Tzolkin, o calendario sagrado, de 260 días dividido en tres grupos de meses de 20 dias. El Haab y el Tzolkin funcionan en conjunto, como engranajes que se enclavan en una máquina, para crear lo que se conoce como la Rueda del Calendario, pero no pueden dar cuenta de fechas más lejanas en el futuro que 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el Calendario de la cuenta larga y es esto lo que ha atraído tanta atención internacional en los últimos años con respecto al fin del mundo el 21 de diciembre de 2012 CE. A medida que el calendario de recuento largo comienza el 11 de agosto de 3114 aC, entra en su próximo ciclo (conocido como Baktun) el 21 de diciembre de 2012 CE.
No hay nada en las escrituras existentes de los mayas que sugiera ningún tipo de cataclismo acompaña esta transición. El 10 de mayo de 2012 se informó que el arqueólogo William Saturno de la Universidad de Boston y el estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una habitación de 6x6 pies que data del 800 EC que parece haber sido un calendario Mayas escribas Las pinturas y las inscripciones en las paredes de la sala muestran que el calendario maya se extiende mucho más allá del año 2012 CE y que se consideraba que los futuros Baktuns ya estaban en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas en la Universidad de Texas en Austin, "Baktun 14 iba a llegar, y Baktun 15 y Baktun 16.... El calendario Maya continuará, y sigue por billones, trillones, octillones de años en el futuro ".
Los meses de los años de los calendarios mayas estaban gobernados por un dios específico y, como estos dioses eran eternos, aseguraban la continuidad de la energía de su mes en particular. Como toda la vida se consideraba un ciclo eterno, el concepto occidental de un "fin del mundo", tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente extraño para un escriba maya.
MAYA HOY
En la era moderna, los mayas todavía cultivan las mismas tierras y viajan por los mismos ríos que sus antepasados desde el norte en Yucatán hasta Honduras. La afirmación de que los mayas de alguna manera desaparecieron, simplemente porque sus ciudades fueron encontradas abandonadas, no solo es inexacta sino que insulta a los más de seis millones de mayas que siguen las tradiciones de sus antepasados. Aunque la región fue cristianizada en la conquista e inquisición del siglo XVI EC, las viejas costumbres todavía se observan en un híbrido entre el catolicismo europeo y el misticismo maya. El Daykeeper de un pueblo todavía interpreta la energía de un día y los rituales todavía se realizan en cuevas y colinas. En la isla de Cozumel, los santuarios de la Virgen María y la diosa Ixchel son intercambiables y, a menudo, uno y el mismo. Se ha aprendido mucho sobre los mayas desde los días en que Stephens y Catherwood exploraron y documentaron las antiguas ruinas, pero, para los mayas que viven hoy, nada importante ha sido olvidado y el ciclo de la vida continúa.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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