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Baekje » Orígenes antiguos
Definición y orígenes
Baekje ( Paekche ) fue uno de los Tres Reinos que gobernó la antigua Corea desde el siglo I a. C. hasta el siglo VII EC.Controlando el territorio en la parte sudoeste de la península, el reino estaba en constante rivalidad con los otros dos reinos de la época: Silla y Goguryeo, y la vecina confederación Gaya. El reino de Baekje se destacó por su alta cultura, muchos aspectos de los cuales exportó a su aliado Japón. Sin embargo, cuando la Silla unió fuerzas con la ambiciosa dinastía Tang de China, el reino de Baekje fue aplastado y convertido en una provincia china antes de ser finalmente incorporado al Reino Unificado de Silla.
LA FUNDACIÓN DE BAEKJE
Los reyes de Baekje se consideraban descendientes de las tribus Buyeo (Puyo) del noreste de Manchuria. La fecha de fundación tradicional del reino es 18 BCE según Samguk sagi del siglo XII EC ('Registros históricos de los tres estados'), pero es poco probable que sea precisa. La misma fuente nos informa que el fundador era Onjo, hijo de Chumong, quien había fundado el reino de Goguryeo ( Koguryo ). Onjo y su hermano Piryu establecieron su capital en Wirye-song (Seúl moderno).El nombre Baekje significa 'gobernar a más de 100 personas', lo que indica el primer grupo de seguidores que migró con Onjo.
Los historiadores modernos, sin embargo, acreditan al rey Koi (234-286 dC) con la fundación del reino de Baekje y la formación de un estado centralizado. Koi estableció un gabinete de seis funcionarios ( naesin ) para administrar el estado recientemente centralizado y un sistema de rangos de oficiales con 16 niveles. Koi también buscó reducir la corrupción estatal en 262 CE al imponer multas triples y la exclusión del cargo de cualquier funcionario sorprendido de conducta impropia. El reino prosperó debido a sus fértiles tierras agrícolas y creció a través de la adquisición de territorios vecinos como las ciudades fortificadas de Mahan y el comando Taebang (el antiguo estado de Chinbon) en 314 EC.
LOS SIGLOS DEL 4 AL 6 VI CONSIDERARON UNA RIVALIDAD DE LARGA DURACIÓN Y SANGRIENTA CON LOS OTROS DOS REINOS DE LA PENÍNSULA: GOGURYEO & SILLA.
CLASES SOCIALES
Eventualmente, una aristocracia de ocho clanes (Sa, Yon, Hyop, Hae, Chin, Kuk, Mok y Paek) dominaría todas las posiciones oficiales en el reino. Los aristócratas se dividieron en tres niveles y se distinguieron por el color de sus túnicas. En la parte superior había un chwapyong de color púrpura (que formaba el gabinete de naesin ), en el medio las filas de topos escarlata, y en el fondo el mun - dok de túnicas azules . y mudok. Solo los miembros de un nivel particular pueden acceder a ciertos puestos en la administración del gobierno. Los altos funcionarios llevaban gorros de seda con flores de plata, mientras que el rey tenía un sombrero similar, pero con decoración de flores de oro.
En las provincias, los jefes locales gobernaban aldeas que también eran supervisadas por un magistrado designado por el estado ( kunjang ). La mayoría de la población eran agricultores, y se esperaba que pagaran tributo al estado, a veces incluso ofrecían su trabajo o realizaban el servicio militar. Debajo de la clase campesina había esclavos (en su mayoría prisioneros de guerra y criminales) que servían en los estados de la aristocracia.
Tres reinos de Corea
RELACIONES CHINAS Y JAPONESAS
La influencia china se evidencia en la adopción por parte del monarca Baekje del título wang (rey) de finales del siglo III EC.Otros ejemplos de influencia china se observan en la educación, la escritura (adaptada al idioma coreano), la poesía, las artes y las prácticas funerarias, entre otros. Otra área fue la popularidad temprana del taoísmo y, aún más, el confucianismo. En 384 EC, durante el reinado del rey Chimnyu, el budismo fue adoptado como la religión del estado por el reino de Baekje después de que fue introducido allí por el monje hindú ir Serranian Marananta. Esto reemplazó el anterior sistema de creencias basado en la idea de que el rey era un hijo de Dios. Del mismo modo, la cultura Baekje se exportó al extranjero, especialmente a través de profesores, eruditos y artistas que viajaron a Japón y con ellos la cultura china como los clásicos textos confucianos pero también elementos de la cultura coreana, como se ve en los edificios de madera construidos por arquitectos coreanos..
EXPANSIÓN Y RIVALIDADES
Los siglos IV a VI dC vieron una rivalidad sangrienta y de larga data con los otros dos reinos de la península: Goguryeo y Silla. El rey Baekje Kun Chogo (346-375 dC) conquistó la federación de Mahan y atacó Pyongyang, matando a su homólogo de Goguryeo, el rey Gogugwon, en 371 d. Durante el reinado de Chogo, se establecieron vínculos diplomáticos y culturales con la dinastía Jin oriental de China y Wa (Wae) en Japón. Hay evidencia de que Wa era en realidad un estado feudal gobernado por los reyes Baekje que ahora poseían una moderna flota de vela y controlaban las lucrativas áreas de comercio alrededor de los Mares Amarillo y Sur. Kun Chogo también estableció la herencia del trono en la línea masculina, estableció la convención de que las reinas fueron seleccionadas de la familia Chin, y le dio a un erudito llamado Kohung la tarea de escribir el Sogi, una historia de Baekje, en 375 CE. Lamentablemente, el trabajo no ha sobrevivido, pero se menciona en el Samguksagi posterior.
BAEKJE FORMA UNA ALIANZA CON EL REINO DE SILLA ENTRE 433 Y 553 CE Y DISFRUTO DE SU MAYOR PERIODO DE PROSPERIDAD.
El reino de Baekje cubría la mitad sudoeste de la antigua Corea, pero fue rechazado constantemente por el más dominante Goguryeo. En 475 EC un ataque del reino del norte resultó en la muerte del Rey Gaero (que había reinado desde 455 EC) y el abandono de Hansong (Gwangju moderno), su capital. Se estableció una nueva capital (475 CE) en Ungjin (Gongju / Kongju moderno), pero fue reemplazada por la más favorablemente posicionada Sabi (moderna Buyeo / Puyo) en 538 CE. El reino fue redividido en 22 regiones o tamno, con cada uno gobernado por un miembro de la familia real.
Baekje formó una alianza con el reino de Silla entre 433 y 553 EC y disfrutó de su mayor período de prosperidad, pero esto llegó a un final dramático y violento cuando la Silla ocupó el valle inferior del río Han. Luego, en una batalla en Kwansan-song Fortress (Okchon moderno) para reclamar su territorio perdido, los 30,000 efectivos del ejército Baekje fueron derrotados y King Song (r 523-554 CE) asesinado.
COLAPSO
En el siguiente siglo, los reinos de Baekje y Goguryeo se unieron contra el Silla y pasaron a la ofensiva, tomando Taeya-song (Hapchon moderno) en 642 EC y alrededor de 40 fortalezas fronterizas. Al año siguiente, Baekje capturó la canción Tanghang, que era un enlace vital de Silla con China. La Silla, sin embargo, ahora contaba con el apoyo concreto de la dinastía china Tang (618-907 CE) que vio la oportunidad de promover sus intereses en Corea y conquistar los reinos debilitados de Baekje y Goguryeo. Baekje no tentó la ayuda de Japón y no pudo evitar la caída de Sabi cuando el reino fue atacado por tierra y mar en 660 EC. Un ejército de Silla de 50,000 liderados por el general Kim Yushin y una fuerza naval de 130,000 hombres enviados por el emperador Gaozong de Tang probaron más que suficiente para aplastar al ejército de Baekje. Uija (641-660), que resultó ser el último rey Baekje, fue hecho prisionero y enviado a China junto con 12,000 de sus compatriotas.
Pendientes de oro Baekje
Hubo una breve esperanza de un renacimiento cuando las fuerzas rebeldes finalmente persuadieron a Wa de Japón de intervenir con un ejército de 30,000 hombres, pero esto fue aniquilado por una fuerza naval conjunta Silla-Tang en el río Paekchon (moderno Kum). En los años siguientes, las fuerzas rebeldes de Baekje hostigaron a las ciudades e incluso sitiaron a Sabi y Ungjin, pero fueron acosadas por el liderazgo en la lucha interna y finalmente fueron aplastadas en 663 CE.El reino de Baekje, a partir de entonces, se convirtió en una provincia china.
La Silla finalmente se hizo cargo de toda la península y se hizo conocida como el Reino de Silla Unificado, pero después de su lento colapso desde finales del siglo IX EC, el estado de Baekje, ahora conocido como el Baekje posterior para distinguirlo de su predecesor, se elevó brevemente de nuevo. El nuevo estado fue fundado en 892 CE por Kyon Hwon, un líder campesino, pero pronto sucumbió ante el más poderoso estado posterior de Goguryeo, que se transformaría en la dinastía Goryeo (918-1392 CE), mucho más perdurable.
BAEKJE ARTE Y ARQUITECTURA
El arte y la arquitectura del reino de Baekje generalmente se consideran los mejores de los Tres Reinos, pero desafortunadamente para la posteridad, estos también han sufrido la mayor destrucción gracias a la guerra con Silla, Goguryeo y China a lo largo de los siglos. Una contribución artística notable del reino Baekje es sus azulejos decorados con pinturas de paisajes finos. También en el campo de la cerámica, los alfareros de Baekje produjeron dos tipos distintos de mercancías: gres alto y cerámica de fuego bajo, de color marrón claro. Los frascos con bulbo, los vasos con patas y los trípodes son formas comunes. Una decoración típica de Baekje es el uso de sellos de cheque. Otro producto del alfarero eran las tejas decoradas con pétalos de loto. La escultura de Baekje se puede ver mejor en las estatuas de bronce dorado del Buda y en los acantilados tallados en piedra, como en Sosan.
En cuanto a la arquitectura, el templo del siglo VII CE Miruk en Iksan (ahora perdido) fue construido por el rey Mu (600-641 aC). Era el templo budista más grande en el este de Asia y tenía dos pagodas de piedra y una en madera. Una pagoda de piedra sobrevive, aunque con solo seis de sus originales 7-9 pisos. La única otra pagoda de Baekje que queda es también de piedra y se encuentra en el templo de Chongnim en Buyeo. Finalmente, los elementos del diseño arquitectónico de Baekje se pueden ver en muchos edificios de madera supervivientes en Japón, ya que un gran número de artesanos de Baekje fueron allí cuando Wa Japan fue un aliado.
Tumba de Muryeong-Wang
Las tumbas de Baekje fueron primeras estructuras en forma de pirámide hechas de piedra, a veces con el difunto colocado dentro de dos jarras de cerámica dispuestas boca a boca pero, bajo la influencia de China, estas estructuras se convirtieron en tumbas de ladrillo y piedra cubiertas de montículos de tierra. Muchas de las paredes interiores fueron pintadas con murales. Tal vez una de las tumbas más impresionantes es la del rey Muryeong-Wang (501-523 CE) que, dentro de su gran montículo de tierra, tiene una bóveda semicircular forrada con cientos de ladrillos moldeados, muchos decorados con flores de loto y geométricos diseños. La estructura, ubicada cerca de Gongju, data del año 525 EC, como lo indica una placa de inscripción dentro de la tumba. La reina se unió a su esposo en la tumba en 529 d.
A pesar de la excepción de la tumba de Muryeong, las entradas horizontales de las tumbas Baekje hicieron que sus saqueos fueran mucho más fáciles que las tumbas totalmente cerradas de Silla. Como resultado, hay frustrantes pocos artefactos sobrevivientes de uno de los reinos más distinguidos de Corea. Sin embargo, una pieza excelente que ha sobrevivido como testimonio de las habilidades de los artistas de Baekje es el quemador de incienso de bronce dorado de cerca de Sabi, el único ejemplo de la antigua Corea. El pie tiene la forma de un dragón y sostiene una montaña en forma de huevo decorada con seres celestiales y nubes. El conjunto está cubierto por una tapa decorada con un fénix.
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Sociedad Coreana Británica.
Siddhartha Gautama › Quien fue
Definición y orígenes
Siddhartha Gautama (también conocido como Buda "el que se despertó") fue el líder y fundador de una secta de ascetas errantes ( Sramanas ), una de las muchas sectas que existían en ese momento en toda la India. Esta secta llegó a ser conocida como Sangha, para distinguirla de otras comunidades similares. Las enseñanzas de Siddhartha Gautama se consideran el núcleo del budismo : después de su muerte, la comunidad que fundó evolucionó lentamente hasta convertirse en un movimiento religioso que finalmente se estableció como religión estatal en la India en tiempos del emperador Ashoka, durante el siglo III a..
Siddhartha es un nombre personal en sánscrito que significa "El que alcanza su meta". El nombre es mejor conocido en inglés como el título de la novela de Hermann Hesse, en la que el personaje principal (que en realidad no es el Buda) se llama Siddhartha. El apellido sánscrito Gautama significa "descendientes de Gotama". Gotama es el nombre de varias figuras en la India antigua, incluyendo un poeta del Rig Veda y también Aksapada Gautama (o Gotama), un famoso lógico indio. La literatura pali normalmente se refiere a Siddhartha Gautama como Gotama Buddha.
Tradicionalmente, el significado del término Buda se entiende como una persona que ha despertado del sueño profundo de la ignorancia. En la tradición india, la expresión ya fue utilizada antes, durante y después de la vida de Siddhartha por muchas comunidades religiosas, pero se relacionó más fuertemente con la tradición budista.
CONTEXTO HISTÓRICO
En el momento en que Siddhartha Gautama vivió, el norte de la India estaba compuesto por numerosos y pequeños Estados independientes que competían por los recursos. Este fue un momento en que el orden religioso tradicional en la India estaba siendo desafiado por una serie de nuevas escuelas filosóficas y religiosas que no estaban en línea con las opiniones religiosas ortodoxas de la India. La filosofía védica, la teología y la metafísica, junto con su creciente complejidad de rituales y honorarios de sacrificio, estaban siendo cuestionadas. Las escuelas materialistas se estaban volviendo locas en la India, minando la reputación y la autoridad de la clase sacerdotal, lo que llevó a una anarquía religiosa temporal que contribuyó al desarrollo de nuevas religiones. Para cuando nació Siddhartha Gautama, la decadencia intelectual de la antigua ortodoxia brahmánica había engendrado un fuerte escepticismo y un vacío moral lleno de nuevos puntos de vista religiosos y filosóficos.
LA REALIZACIÓN DE QUE ÉL, AL IGUAL QUE NADIE, PODRÍA ESTAR SUJETO A DIFERENTES FORMAS DE SUFRIMIENTO HUMANO, CONDUCE A SIDDHARTHA EN UNA CRISIS PERSONAL. Cuando tenía 29 años, abandonó su hogar y comenzó a vivir como un asceta sin hogar.
Las ideas de Siddhartha tienen algunas similitudes con el trabajo de Kapila, un sabio indio que vivió probablemente unos dos siglos antes. Ambos estaban preocupados por proporcionar a la humanidad un alivio del sufrimiento. Descartaron los remedios propuestos por los ritos védicos, especialmente los sacrificios; consideraban que estos ritos eran crueles debido a su fuerte conexión con la matanza de seres vivos. Ambos creían que el conocimiento y la meditación eran el verdadero medio de salvación. Además, ambos se esforzaron por alcanzar un estado de perfección humana y su enfoque fue puramente agnóstico. Sin embargo, los paralelos no van más allá. Kapila organizó sus puntos de vista en un sistema de filosofía que no tiene una pizca de simpatía por la humanidad en general. El Buda, por otro lado, entregó su mensaje con una simpatía viva y comprensiva y una profunda preocupación por los pobres y los oprimidos. Predicó a favor de la igualdad de los hombres (que fue en gran medida olvidado en la sociedad india durante su tiempo) y se opuso a las desigualdades y los abusos del sistema de castas.
EL BUDA HISTÓRICO
Datos de datos confiables sobre la vida de Siddhartha Gautama son muy escasos. Su biografía histórica puede ser, hasta cierto punto, reconstruida al comparar los primeros textos budistas de diferentes tradiciones. Estos relatos están llenos de historias legendarias y de mitos que poco a poco cambiaron los atributos iniciales de la biografía de Buda. La forma final de estos textos fue escrita muchos siglos después de la muerte de Buda. Las verdaderas palabras y relatos de Buda se fusionaron con adiciones legendarias de las tradiciones orales. Además, parece obvio que los editores de las versiones finales de las muchas biografías del Buda hicieron sus propias adiciones y configuraron los contenidos de los textos de acuerdo con sus propios intereses para apoyar sus propias ideas filosóficas y religiosas.
La vida de Siddhartha se puede dividir en dos etapas diferentes: el tiempo anterior a su iluminación y el tiempo posterior a ese momento. La literatura budista usa el término Bodhisattva (alguien que está en vías de obtener la iluminación) para referirse a Siddhartha antes de alcanzar la iluminación, y la palabra Buda se usa para referirse a Siddhartha desde el momento de su iluminación.
Una imagen de corte de roca del Buda
No hay acuerdo sobre cuándo nació Siddhartha. Esto todavía es un signo de interrogación tanto en la erudición como en la tradición budista. Se han propuesto varias fechas, pero las numerosas contradicciones e inexactitudes en las diferentes cronologías y sistemas de citas hacen que sea imposible encontrar una respuesta satisfactoria sin controversia. Las fechas de la vida de Siddhartha, según las diferentes fuentes disponibles, son las siguientes:
- Larga cronología (Ceylonese): 624-544 a.
- Cronología larga corregida: 566-486 a.
- Breve cronología (cronología hindú): 448-368 a.
- Consenso de Scholar moderno: 490 / 450-410 / 370 a.
La erudición moderna está de acuerdo en que el Buda falleció en algún momento entre 410 y 370 a. C., unos 140-100 años antes de la época del reinado del emperador indio Ashoka (268-232 aC). Tanto los estudiosos como la tradición budista concuerdan en que Buda vivió durante 80 años. Más exactitud en este asunto parece imposible.
La casta de Siddhartha era la casta de Kshatriya (la casta de los gobernantes guerreros). Pertenecía al clan Sahkya y nació en la familia Gautama. Debido a esto, llegó a ser conocido como Shakyamuni "sabio del clan Shakya", que es el nombre más común utilizado en la literatura mahayana para referirse al Buda. Su padre se llamaba Suddhodana y su madre, Maya. Existe cierta controversia en torno al trasfondo de los Shakyas. Todo lo que sabemos sobre los Shakyas es a través de fuentes budistas, y los hechos históricos en él han sido nublados por muchas adiciones y ediciones a lo largo de los siglos. Algunas versiones dicen que los príncipes Shakya fueron exiliados de un estado anterior (identificado como el reino de Ayodhya según algunos relatos) y continuaron y encontraron el estado de Shakya. A pesar de que Suddhodana Gautama a menudo se describe como un rey, se cree que su estado era en realidad el de un líder regional, similar al jefe de una tribu. El gobierno de los Shakyas estaba organizado como un sistema republicano, no como una monarquía: celebraban reuniones periódicas en las que participaban los miembros de las familias más influyentes. Casi con certeza, la familia de Siddharhta fue una de las principales familias dentro de este sistema político.
El estado de Shakya estaba ubicado al pie de los Himalayas y la familia de Siddharta tenía su base en una ciudad llamada Kapilavastu. Suddhodana estaba casado con Maya y también tenía (al menos) una segunda esposa, Mahaprajapati, que era la hermana menor de Maya. Es probable que Suddhodana también tuviera algunas concubinas. Se cree que Siddhartha nació en Lumbini, actual Nepal, no lejos de Kapilavastu. Lumbini ha sido identificado gracias al emperador indio Ashoka, que visitó la zona en 248 aC y erigió un pilar con una inscripción conmemorativa del nacimiento de Siddhartha. También construyó un muro alrededor del pueblo y ordenó la construcción de cuatro estupas para marcar el lugar. No es del todo cierto que Siddhartha haya nacido en Lumbini, pero al menos sabemos con certeza que la comunidad budista lo creyó ampliamente en la época de Ashoka e incluso antes.
Maya murió poco después de que Siddhartha naciera, tal vez en cuestión de días; el niño fue criado por Mahaprajapati. Todos los relatos hacen hincapié en los lujos extremos que rodeaban a Siddhartha mientras vivían en Kapilavastu. Yasodhara, posiblemente una prima, era la esposa de Siddhartha y tenían un solo hijo, Rahula.
La comprensión de que él, como cualquier otro, podía estar sujeto a diferentes formas de sufrimiento humano (enfermedad, vejez y muerte) llevó a Siddhartha a una crisis personal. Para cuando tenía 29 años, abandonó su hogar y comenzó a vivir como un asceta sin hogar. A pesar de que normalmente se sostiene que Siddhartha dejó su hogar en secreto, esta leyenda es una adición posterior; las primeras escrituras aceptan explícitamente que abandonó su hogar, "aunque sus padres no consintieron y lloraron llenos de aflicción".
Buda con el protector de Hércules
Después de dejar Kapilavastu, Siddhartha practicó la disciplina de yoga bajo la dirección de dos de los maestros principales de ese tiempo: Arada Kalama y Udraka Ramaputra. Siddhartha no obtuvo los resultados que esperaba, por lo que dejó a los maestros, comprometido en un ascetismo extremo, y se le unieron cinco seguidores. Durante un período de seis años Siddhartha intentó alcanzar su objetivo, pero no tuvo éxito. Después de darse cuenta de que el ascetismo no era la forma de obtener los resultados que estaba buscando, renunció a esta forma de vida. Después de comer y tomar un baño, Siddhartha se sentó debajo de un árbol de la especie ficus religiosa, donde finalmente alcanzó el Nirvana (iluminación perfecta) y se hizo conocido como el Buda.
Poco después de esto, el Buda pronunció su primer sermón en un lugar llamado Sarnath, también conocido como el parque de ciervos, cerca de la ciudad de Varanasi. Este fue un momento clave en la tradición budista, tradicionalmente conocido como el momento en que el Buda "puso en movimiento la rueda de la ley". El Buda explicó el camino del medio entre el ascetismo y una vida de lujo, las cuatro verdades nobles (sufrimiento, su origen, cómo terminarlo, y el camino óctuple o el camino que conduce a la extinción del sufrimiento), y la impersonalidad de todos los seres.
Los primeros discípulos del Buda se unieron a él en esta época, y se estableció la comunidad monástica budista, conocida como Sangha. Sariputra y Mahamaudgalyayana fueron los dos principales discípulos del Buda. Mahakasyapa también fue un discípulo importante que se convirtió en el convocante del Primer Consejo Budista. Desde Kapilavastu y Sravasti en el norte, hasta Varanasi, Nalanda y muchas otras áreas en la cuenca del Ganges, el Buda predicó su visión durante aproximadamente 45 años. Durante su carrera, visitó su ciudad natal, conoció a su padre, a su madre adoptiva e incluso a su hijo, quien se unió al Sangha junto con otros miembros del clan Shakya. Upali, otro discípulo de Buda, se unió a la Sangha en esta época: era un Shakya y considerado como el monje más competente en materia de disciplina monástica. Ananda, un primo del Buda, también se convirtió en monje; acompañó al Buda durante la última etapa de su vida y lo persuadió para que admitiera mujeres en la Sangha, estableciendo así la Bhikkhuni Sangha, la comunidad monástica budista femenina.
Durante su carrera, algunos reyes y otros gobernantes se describen como seguidores del Buda. Se informa que el adversario del Buda es Davadatta, su propio primo, que se convirtió en un seguidor del Buda y resultó ser responsable de un cisma del Sangha, e incluso trató de matar al Buda.
Los últimos días del Buda se describen en detalle en un texto antiguo llamado Mahaparinirvana Sutra. Se nos dice que Buda visitó Vaishali, donde cayó enfermo y casi muere. Algunos relatos dicen que aquí el Buda pronunció su último sermón.Después de recuperarse, el Buda viajó a Kushinagar. En su camino, aceptó una comida de un herrero llamado Cunda, que lo enfermó y lo llevó a la muerte. Una vez que llegó a Kushinagar, alentó a sus discípulos a continuar su actividad una última vez y finalmente falleció.
MITOS Y CUENTAS LEGENDARIAS SOBRE LA VIDA DEL BUDA
La biografía original de Buda se ha fusionado con muchos relatos y mitos legendarios. La concepción y el nacimiento de Siddhartha están asociados con varios milagros. La leyenda dice, por ejemplo, que Maya no tuvo relaciones sexuales con Suddhodana; el Buda entró en el vientre de Maya a través de su lado derecho en forma de elefante blanco. Se anticipó el destino del niño: un grupo de sacerdotes predijo que Siddhartha se convertiría en un poderoso monarca o un Buda.Suddhodana conocía esta profecía, por lo que hizo todo lo posible para evitar que Siddhartha presenciara cualquier forma de sufrimiento humano, manteniendo a su hijo dentro del palacio todo el tiempo.
Cuando Siddhartha se acercaba a su iluminación mientras meditaba, un demonio llamado Mara trató de detenerlo, pero al final Mara fue derrotada. Este momento particular se representa a menudo en el arte: el Buda sentado en meditación, una mano en su regazo y el otro colgante en un gesto conocido como testigo de la tierra, que representa firmeza o constancia al estar sujeto a las tentaciones de los demonios.
Las historias de los milagros también se introdujeron en la biografía del Buda. El siguiente ejemplo apunta a resaltar la cortesía del Buda:
El Buda debe cruzar el desierto al mediodía. Los dioses, de sus treinta y tres círculos, cada uno le tiran una sombrilla. El Buda, que no desea ofender a ninguno de los dioses, se multiplica en treinta y tres Budas, de modo que cada uno de los dioses ve, desde arriba, a un Buda protegido por la sombrilla que le arrojó.(Borges, Capítulo 4)
La comunidad budista primitiva intentó demostrar que lo que Buda enseñó no era nada nuevo, sino más bien que redescubrió una verdad eterna. Por lo tanto, una serie de afirmaciones entró en la literatura budista para apoyar este punto de vista, incluida la doctrina de la existencia de Budas pasados. Esto permitió a los budistas reclamar una autoridad similar a la de algunas escuelas rivales como las tradiciones védica y jainista, que respaldaron su autoridad al afirmar que se originaron hace mucho tiempo. Las historias sobre Budas pasados siguen la misma trama y estructura general: todos se sientan con las piernas cruzadas en el vientre de su madre; todos dan siete pasos hacia el norte inmediatamente después de nacer; todos ellos renuncian al mundo después de presenciar a un anciano, un hombre enfermo, un hombre muerto y un mendigo; todos ellos alcanzan el nirvana sentado en la hierba; nunca mueren antes de que su enseñanza sea completa; todos mueren después de comer carne.
La literatura budista también presenta historias sobre las reencarnaciones previas de Siddhartha Gautama. Uno de los relatos más famosos de este tipo es un texto llamado "Sutra de los sabios y los necios", donde se describen muchas vidas pasadas de Siddhartha Gautama. Un ejemplo bien conocido es la historia popular donde el príncipe Mahasattva (que en realidad es el Buda durante una de sus vidas anteriores) inspirado por la compasión, el altruismo y la generosidad, ofrece su cuerpo como alimento a una tigresa hambrienta para evitar que la tigresa se coma su nueva cachorros nacidos, y él muere devorado por el gato.
La propagación del budismo
EL LEGADO DEL BUDA
El punto de inflexión en la vida de Siddhartha fue alcanzar el nirvana. La imagen del Buda meditando bajo un árbol es tan importante en el budismo como la imagen de Jesucristo en la cruz para la mayoría de los cristianos. ¿Cuál es el significado de nirvana? ¿Qué significa que Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación convirtiéndose así en el Buda (despierto)? La naturaleza precisa de la Budeidad es debatida por varias escuelas. A pesar de que el "nirvana" es una expresión muy popular en el budismo, los budistas nunca llegaron a un acuerdo total sobre su significado.
Nirvana es un sustantivo sánscrito que a menudo se traduce como "extinción", que significa el acto y el efecto de soplar algo, de apagarlo: apagarlo o extinguirlo. El proceso en sí junto con su resultado también forman parte del significado del nirvana: extinguirse, apagarse y calmarse. El uso religioso de la palabra nirvana parece ser anterior al budismo mismo y puede haber sido introducido en el budismo junto con muchos otros elementos religiosos asociados con los movimientos sramanas. El concepto de nirvana también está presente en el jainismo y en diferentes sectas hindúes ; su significado exacto varía, pero gira en torno a la idea de un estado de bienaventuranza y liberación de la individualidad y el sufrimiento del ciclo de nacimiento y muerte.
En el budismo, el concepto de nirvana se tomó en diferentes direcciones según las diferentes escuelas. La razón principal de estas diferencias tiene que ver con el hecho de que los primeros textos budistas no proporcionan una clara definición sistemática académica del nirvana, sino que expresan su significado mediante el uso de metáforas y otros medios ambiguos.Un ejemplo famoso se puede encontrar en el Canon Pali, donde el nirvana se interpreta "como cuando una llama es apagada por el viento". Aquí, la metáfora se refiere a la extinción de los "tres venenos" (o aflicciones primarias): codicia / sensualidad, odio / aversión e ilusión / ignorancia. Después de esto, uno ya no está sujeto al ciclo de muerte y renacimiento.
Una visión más naturalista sugiere que el nirvana es la culminación de un largo proceso de disciplina personal y autocultivo.Vivir una vida "iluminada", en contacto con la forma en que realmente son las cosas, libre de ilusión, avaricia y odio, finalmente da lugar al nirvana, un estado de excelencia humana.
El significado de las enseñanzas y el mensaje del Buda también es un tema controvertido. Algunas escuelas budistas dicen que su núcleo es la no violencia, otros dicen compasión, otros dicen que es libertad de renacimiento. También hay eruditos que afirman que el Buda estaba buscando restaurar la religión india pre-védica, que fue enterrada bajo siglos de distorsión y ceremonias muertas. Algunas de estas ideas, ya sea el verdadero núcleo del mensaje de Buda o no, no son originales del budismo. La no violencia y la compasión fueron uno de los pilares del jainismo mucho después de los tiempos del Buda, mientras que la libertad del renacimiento se presenta en los Upanishads también antes del tiempo del Buda. El único aspecto del mensaje de Buda que parece original es el humanismo: la idea de que los seres humanos son en última instancia responsables de su destino y que no se puede exigir responsabilidades a nuestras acciones por fuerzas sobrenaturales, rituales mágicos ni dioses.
La idea de que no hay dioses y de que el mundo material es todo lo que hay, ya estaba en manos de algunas escuelas materialistas de la India, particularmente de la escuela Charvaka, por lo que en este sentido podría no parecer una idea original. Pero el enfoque de estas escuelas era en gran parte ateo, ya que todos negaban la existencia de entidades sobrenaturales. Tanto el enfoque teísta de la religión védica como el enfoque ateísta de las escuelas materialistas descansan finalmente en la misma convicción: ambos sostienen que podemos saber si los dioses realmente existen o no; uno está seguro de su existencia, el otro está seguro de que no existen. El Buda afirmó la imposibilidad del conocimiento humano de llegar a respuestas definitivas con respecto a este asunto, por lo que su punto de vista era agnóstico, suspendiendo el juicio y diciendo que no existen bases suficientes ni para la afirmación ni para la negación. Esta idea es tan fuerte en el budismo que incluso hoy en algunas de las ramas budistas que han incorporado entidades sobrenaturales en sus tradiciones, el papel de la elección y la responsabilidad humanas sigue siendo supremo, muy por encima de las obras de lo sobrenatural.
Sería históricamente incorrecto decir que Siddhartha Gautama se veía a sí mismo como un líder religioso o que conscientemente se propuso comenzar un nuevo movimiento religioso. Se consideraba un maestro que rechazaba las formas de la ortodoxia religiosa hindú tradicional y ofrecía a sus seguidores un camino diferente. Consideraba que los muchos ritos y ceremonias védicas eran inútiles y abusivos, y también estaba en contra del sistema de castas, enfatizando la igualdad entre todas las personas.
Parece irónico que un hombre cuya carrera se basó en gran medida en creer y enseñar la unidad de la humanidad y la igualdad entre las personas, terminó siendo adorado y elevado a la categoría de dios por algunos de sus seguidores. Por extraño que parezca, esto es lo que sucedió en algunos círculos budistas, particularmente en la India. El Buda, originalmente considerado como un ser humano (sabio y extraordinario, pero solo un hombre), gradualmente entró al panteón de los dioses hindúes y llegó a ser considerado como una de las muchas manifestaciones del dios Vishnu. Un hombre de tolerancia, inteligencia, compasión, paz, ¿qué daño podría hacer para adorarlo como a una deidad? Sus seguidores tal vez pensaron que al hacerlo un dios, el Buda se volvería más especial, su imagen más poderosa y única. Sin embargo, en una tradición como en la India, llena de dioses y diosas interminables en todas partes, convertirlo en un dios también era hacerlo ordinario, solo un dios más entre miles. Además, su imagen se convirtió para convivir con el mito, el ritual y la superstición que corrompieron su mensaje original. Eventualmente, el reino de los dioses hindúes se tragó al Buda, su importancia disminuyó y el budismo finalmente se extinguió en la tierra donde nació.
Tan completa fue la destrucción del budismo en la India en la antigüedad, que cuando los estudiosos occidentales redescubrieron el budismo, los registros en los que confiaban procedían de países cercanos y alrededores de la India: no se conservaban registros valiosos en el hogar del budismo. El mensaje del Buda desapareció de su tierra natal, al igual que Jesucristo no realizó sus milagros en su propia ciudad natal, pero se mantuvo vivo en casi todas las demás partes de Asia y desde Asia se extendió al resto del mundo.
LICENCIA:
Artículo basado en información obtenida de estas fuentes:con permiso del sitio web Ancient History Encyclopedia
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