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Religión en el mundo antiguo
DEFINICIÓN Y ORÍGENES
Religión (del latín Religio, que significa "contención", o Relegere, según Cicerón, que significa "repetir, leer nuevamente" o, lo más probable, Religionem, "mostrar respeto por lo que es sagrado") es un sistema organizado de creencias y prácticas que giran en torno a, o conducen a, una experiencia espiritual trascendente. No hay cultura registrada en la historia humana que no haya practicado alguna forma de religión.
En la antigüedad, la religión era indistinguible de lo que se conoce como " mitología " en la actualidad y consistía en rituales regulares basados en una creencia en entidades sobrenaturales superiores que creaban y continuaban manteniendo el mundo y el cosmos circundante. Estas entidades eran antropomórficas y se comportaban de maneras que reflejaban estrechamente los valores de la cultura (como en Egipto ) oa veces se involucraban en actos antitéticos a esos valores (como se ve con los dioses de Grecia ). La religión, entonces y ahora, se preocupa por el aspecto espiritual de la condición humana, dioses y diosas (o un único dios o diosa personal), la creación del mundo, el lugar del ser humano en el mundo, la vida después de la muerte, la eternidad, y cómo escapar del sufrimiento en este mundo o en el próximo; y cada nación ha creado su propio dios a su propia imagen y semejanza. El filósofo griego Jenófanes de Colofón (hacia 570-478 aC) escribió una vez:
Los mortales suponen que los dioses nacen y tienen ropa y voces y formas como la suya. Pero si bueyes, caballos y leones tuvieran manos o pudieran pintar con sus manos y trabajos de moda como lo hacen los hombres, los caballos pintarían imágenes de dioses y bueyes como los de un caballo, y cada uno modelaría cuerpos como los suyos. Los etíopes consideran que los dioses son de nariz chata y negros; los tracios de ojos azules y pelirrojo.
Jenófanes creía que había "un dios, entre dioses y hombres el más grande, para nada como los mortales en cuerpo o mente", pero él era una minoría. El monoteísmo no tenía sentido para los pueblos antiguos, aparte de los visionarios y los profetas del judaísmo. La mayoría de la gente, al menos hasta donde se puede discernir del registro escrito y arqueológico, creía en muchos dioses, cada uno de los cuales tenía una esfera especial de influencia. En la vida personal no hay una sola persona que satisfaga sus necesidades; uno interactúa con muchos tipos diferentes de personas para alcanzar la totalidad y mantenerse vivo.
LAS PERSONAS ANTIGUAS SENTÍAN QUE NINGUNO DIOS PODRÍA TENER CUIDADO DE TODAS LAS NECESIDADES DE UN INDIVIDUO.
En el transcurso de la vida actual, uno interactuará con los padres, hermanos, maestros, amigos, amantes, empleadores, médicos, asistentes de la gasolinera, plomeros, políticos, veterinarios, etc. Ninguna persona puede cumplir todos estos roles ni satisfacer todas las necesidades de un individuo, como lo hacía en la antigüedad. De la misma manera, los antiguos creían que ningún dios podía encargarse de todas las necesidades de un individuo. Así como uno no iría con un fontanero con el perro enfermo, uno no iría a un dios de la guerra con un problema relacionado con el amor. Si uno sufría desamor, uno fue a la diosa del amor; si uno quisiera ganar en combate, solo entonces se consultaría al dios de la guerra.
Los muchos dioses de las religiones del mundo antiguo cumplieron esta función como especialistas en sus respectivas áreas.En algunas culturas, cierto dios o diosa se volvería tan popular que trascendería la comprensión cultural de la multiplicidad y asumiría una posición tan poderosa y abarcadora que casi transformaría una cultura politeísta en henoteísmo.
Frontón oeste del Partenón (Reconstrucción)
Mientras que el politeísmo significa la adoración de muchos dioses, el henoteísmo significa la adoración de un dios en muchas formas. Este cambio en la comprensión fue extremadamente raro en el mundo antiguo, y la diosa Isis y el dios Amunde Egipto son probablemente los mejores ejemplos de la ascendencia completa de una deidad de uno entre muchos al creador supremo y sustentador del universo reconocido en diferentes formas.
Como se señaló, cada cultura antigua practicaba alguna forma de religión, pero donde comenzó la religión no se puede determinar con certeza. La discusión sobre si la religión mesopotámica inspiró la de los egipcios ha durado más de un siglo y no está más cerca de resolverse que cuando comenzó. Es muy probable que cada cultura desarrolle su propia creencia en entidades sobrenaturales para explicar los fenómenos naturales (día y noche, las estaciones) o para ayudar a dar sentido a sus vidas y al estado incierto en que se encuentran los seres humanos a diario.
Si bien puede tratarse de un interesante ejercicio de intercambio cultural para intentar rastrear los orígenes de la religión, no parece que valga la pena usar el tiempo, cuando parece bastante claro que el impulso religioso es simplemente parte de la condición humana y las diferentes culturas. en diferentes partes del mundo podrían haber llegado a las mismas conclusiones sobre el significado de la vida de forma independiente.
Alivio de la Reina de la Noche (o Burney), Mesopotamia
RELIGIÓN EN LA MESOPOTAMIA ANTIGUA
Al igual que con muchos avances culturales e inventos, la "cuna de la civilización " de Mesopotamia ha sido citada como el lugar de nacimiento de la religión. Cuando la religión desarrollada en Mesopotamia es desconocida, pero los primeros registros escritos de la práctica religiosa datan de c. 3500 aC de Sumer. Las creencias religiosas de Mesopotamia sostenían que los seres humanos eran colaboradores de los dioses y trabajaban con ellos y para que frenaran las fuerzas del caos que habían sido controladas por las deidades supremas al comienzo de los tiempos. El orden fue creado a partir del caos por los dioses y uno de los mitos más populares que ilustra este principio se refiere al gran dios Marduk que derrotó a Tiamat y las fuerzas del caos para crear el mundo. El historiador D. Brendan Nagle escribe:
A pesar de la victoria aparente de los dioses, no había ninguna garantía de que las fuerzas del caos pudieran no recuperar su fuerza y anular la creación ordenada de los dioses. Tanto los dioses como los humanos estaban involucrados en la lucha perpetua para restringir los poderes del caos, y cada uno tenía su propio papel para jugar en esta batalla dramática. La responsabilidad de los habitantes de las ciudades de Mesopotamia era proporcionar a los dioses todo lo que necesitaban para gobernar el mundo.
LOS DIOSES REPARARON A LOS SERES HUMANOS POR SU SERVICIO TOMANDO CUIDADO DE SUS NECESIDADES DIARIAS EN LA VIDA.
Los humanos fueron creados, de hecho, para este mismo propósito: trabajar con y para los dioses hacia un fin mutuamente beneficioso. La afirmación de algunos historiadores de que los mesopotámicos eran esclavos de sus dioses es insostenible porque está bastante claro que la gente entendía su posición como colaboradores. Los dioses recompensaron a los humanos por su servicio al ocuparse de sus necesidades cotidianas en la vida (como suministrarles cerveza, la bebida de los dioses) y mantener el mundo en el que vivían. Estos dioses conocían íntimamente las necesidades de las personas porque no eran entidades distantes que vivían en los cielos sino que vivían en hogares en la tierra construidos para ellos por su gente; estas casas fueron los templos que se criaron en todas las ciudades de Mesopotamia.
Los complejos de templos, dominados por el imponente ziggurat, eran considerados las casas literales de los dioses y sus estatuas eran alimentadas, bañadas y vestidas a diario, mientras los sacerdotes y sacerdotisas las cuidaban como a un rey o una reina. En el caso de Marduk, por ejemplo, su estatua fue sacada de su templo durante el festival que lo honraba y atravesaba la ciudad de Babilonia para que pudiera apreciar su belleza mientras disfrutaba del aire fresco y la luz del sol.
Ishtar
Inanna era otra deidad poderosa que era muy venerada como la diosa del amor, el sexo y la guerra, y cuyos sacerdotes y sacerdotisas cuidaban fielmente su estatua y templo. Inanna es considerado uno de los primeros ejemplos de la figura del dios moribundo y vivificante que desciende al inframundo y vuelve a la vida, trayendo fertilidad y abundancia a la tierra. Era tan popular que su culto se extendió por toda Mesopotamia desde la región sureña de Sumer. Se convirtió en Ishtar de los acadios (y más tarde asirios), Astarté de los fenicios, Sauska de los hurritas - hititas, y se asoció con Afrodita de los griegos, Isis de los egipcios y Venus de los romanos.
Los templos fueron el centro de la vida de la ciudad a lo largo de la historia mesopotámica desde el Imperio acadio (c 2334-2150 aC) hasta el asirio (c. 1813-612 aC) y después. El templo servía en múltiples capacidades: el clero distribuía grano y bienes sobrantes a los pobres, asesoraba a los necesitados, brindaba servicios médicos y patrocinaba los grandes festivales que honraban a los dioses. Aunque los dioses cuidaron mucho a los humanos mientras vivieron, la vida posterior de Mesopotamia fue un lúgubre mundo subterráneo, ubicado debajo de las lejanas montañas, donde las almas bebían agua rancia de los charcos y comían polvo por la eternidad en la "tierra de no retorno". Esta desoladora visión de su hogar eterno era marcadamente diferente de la de los egipcios.
RELIGIÓN EN EGIPTO
La religión egipcia era similar a la creencia mesopotámica, sin embargo, en que los seres humanos eran colaboradores con los dioses para mantener el orden. El principio de la armonía (conocido por los egipcios como maat ) era de la mayor importancia en la vida egipcia (y en el más allá), y su religión estaba completamente integrada en todos los aspectos de la existencia. La religión egipcia era una combinación de magia, mitología, ciencia, medicina, psiquiatría, espiritualismo, herbología, así como la comprensión moderna de la "religión" como la creencia en un poder superior y una vida después de la muerte. Los dioses eran los amigos de los seres humanos y buscaban lo mejor para ellos, proporcionándoles la más perfecta de todas las tierras para vivir y un hogar eterno para disfrutar cuando se terminaban sus vidas en la tierra.
Cadena de Ankhs
Los primeros registros escritos de la práctica religiosa egipcia provienen del año 3400 a. C. en el período predinástico de Egipto (c.6000-c.3150 a. C.). Deidades como Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys y Horus ya se habían establecido como potentes fuerzas para ser reconocidas desde el principio. El mito egipcio de la creación es similar al comienzo de la historia de Mesopotamia en que originalmente solo había aguas caóticas y lentas. Este océano carecía de límites, carecía de profundidad y era silencioso hasta que, sobre su superficie, surgió una colina de tierra (conocida como el ben-ben, el montículo primordial, que, según se cree, simbolizan las pirámides ) y el gran dios Atum ( el sol) se paró sobre el ben-ben y habló, dando a luz al dios Shu (del aire), la diosa Tefnut (de la humedad), el dios Geb (de la tierra) y la diosa Nut (del cielo). Junto a Atum estaba Heka, la personificación de la magia y la magia ( heka ) dio a luz al universo.
OSIRIS DESPUÉS SIRVIÓ COMO EL SUPREMO JUEZ DE LAS ALMAS DE LOS MUERTOS EN EL SALÓN DE LA VERDAD.
Atum había querido a Nut como su novia, pero se enamoró de Geb. Enojado con los amantes, Atum los separó estirando a Nut a través del cielo en lo alto de Geb en la tierra. Aunque los amantes estuvieron separados durante el día, se reunieron por la noche y Nut tuvo tres hijos, Osiris, Set y Horus, y dos hijas, Isis y Neftis. Osiris, como el mayor, fue anunciado como el "Señor de toda la Tierra" cuando nació y se le dio a su hermana Isis como esposa. Set, consumido por los celos, odiaba a su hermano y lo mató para asumir el trono. Isis luego embalsamó el cuerpo de su esposo y, con poderosos amuletos, resucitó a Osiris que regresó de la muerte para dar vida al pueblo de Egipto. Osiris luego sirvió como el Juez Supremo de las almas de los muertos en el Salón de la Verdad y, al pesar el corazón del alma en los balances, decidió a quién se le concedió la vida eterna.
La otra vida egipcia se conocía como el Campo de Cañas y era una imagen especular de la vida en la tierra hasta el árbol, el arroyo y el perro favoritos. Aquellos que uno amaba en la vida estarían esperando cuando uno llegara o lo siguiera. Los egipcios veían la existencia terrenal como simplemente una parte de un viaje eterno y estaban tan preocupados por pasar fácilmente a la siguiente fase que crearon sus elaboradas tumbas (las pirámides), templos e inscripciones funerarias (los Textos de las Pirámides, los Textos de Ataúd y Libro egipcio de los muertos ) para ayudar al paso del alma de este mundo al siguiente.
Los dioses se preocuparon por uno después de la muerte, tal como lo habían hecho en la vida desde el principio de los tiempos. La diosa Qebhet trajo agua a las almas sedientas en la tierra de los muertos y otras diosas como Serket y Neftis cuidaron y protegieron a las almas mientras viajaban al Campo de Juncos. Un antiguo egipcio entendió que, desde el nacimiento hasta la muerte e incluso después de la muerte, el universo había sido ordenado por los dioses y todos tenían un lugar en ese orden.
RELIGIÓN EN CHINA Y LA INDIA
Este principio de orden también es primordial en la religión más antigua del mundo que todavía se practica en la actualidad: el hinduismo (conocido por sus seguidores como Sanatan Dharma, "Orden Eterna"). Aunque a menudo se lo considera una fe politeísta, el hinduismo es en realidad henoteísta. Solo hay un dios supremo en el hinduismo, Brahma, y todas las otras deidades son sus aspectos y reflexiones. Como Brahma es un concepto demasiado grande para que la mente humana pueda comprenderlo, se presenta a sí mismo en las muchas versiones diferentes de sí mismo que las personas reconocen como deidades como Vishnu, Shiva y muchas otras. Las escrituras hindúes cuentan con un número de dioses de 330 millones, que van desde los conocidos a nivel nacional (como Krishna ) hasta las deidades locales menos conocidas.
Vishnu como Varaha, Cuevas de Udayagiri
La comprensión principal del hinduismo es que hay un orden para el universo y cada individuo tiene un lugar específico en ese orden. Cada persona en el planeta tiene un deber ( dharma ) que solo ellos pueden realizar. Si uno actúa correctamente ( karma ) en el desempeño de ese deber, entonces uno es recompensado acercándose al ser supremo y eventualmente volviéndose uno con Dios; si uno no lo hace, entonces uno se reencarna tantas veces como sea necesario para finalmente comprender cómo vivir y acercarse a la unión con el alma suprema.
Esta creencia fue asumida por Siddhartha Gautama cuando se convirtió en el Buda y fundó la religión conocida como Budismo. En el budismo, sin embargo, uno no está buscando la unión con un dios sino con la naturaleza superior de uno que deja atrás las ilusiones del mundo que generan sufrimiento y nublan la mente con el temor a la pérdida y la muerte. El budismo se hizo tan popular que viajó desde la India hasta China, donde tuvo el mismo éxito.
EN LA ANTIGUA CHINA, SE ESPERA QUE LA RELIGIÓN SE HAYA DESARROLLADO TAN PRONTO COMO C. 4500 AEC COMO LO EVIDEN LOS DISEÑOS SOBRE CERÁMICA.
En la China antigua, se cree que la religión se desarrolló tan temprano como c. 4500 aC como lo demuestran los diseños en cerámica encontrados en el sitio neolítico de Banpo Village. Esta estructura de creencia temprana puede haber sido una mezcla de animismo y mitología ya que estas imágenes incluyen animales y dragones reconocibles. En el momento de la dinastía Xia (2070-1600 aC), había muchos dioses antropomorfos adorados con un dios principal, Shangti, presidiendo todo. Esta creencia continuó, con modificaciones, durante el período de la dinastía Shang (1600-1046 a. C.) que desarrolló la práctica del culto a los antepasados.
La gente creía que Shangti tenía tantas responsabilidades que se había vuelto demasiado ocupado para manejar sus necesidades. Se pensaba que, cuando una persona moría, se iban a vivir con los dioses y se convertían en intermediarios entre la gente y esos dioses. El culto a los antepasados influyó en los dos grandes sistemas de creencias chinos del confucianismo y el taoísmo, los cuales hicieron que los antepasados adorasen los principios básicos de sus prácticas. Con el tiempo, Shangti fue reemplazado con el concepto de Tian (cielo), un paraíso donde los muertos residirían eternamente en paz.
Hueso de Oracle chino
Para pasar de la vida terrenal al cielo, uno tenía que cruzar el puente del olvido sobre un abismo y, después de mirar atrás en la vida de uno por última vez, beber de una taza que purgaba todo recuerdo. En el puente, a uno se lo juzgaba digno del cielo, y así se lo pasaba, o indigno, y se deslizaba desde el puente al abismo para ser tragado en el infierno. Otras versiones de este mismo escenario afirman que el alma se reencarnó después de beber de la copa. De cualquier manera, se esperaba que los vivos recordaran a los muertos que habían cruzado el puente al otro lado y que honraban su memoria.
RELIGIÓN EN MESOAMÉRICA
El recuerdo de los muertos y la parte que todavía juegan en la vida de aquellos en la tierra fue un componente importante de todas las religiones antiguas, incluido el sistema de creencias de los mayas. Los dioses estuvieron involucrados en todos los aspectos de la vida de los mayas. Al igual que con otras culturas, había muchas deidades diferentes (más de 250), todas las cuales tenían su propia esfera de influencia especial. Controlaban el clima, la cosecha, dictaron la pareja, presidieron cada nacimiento y estuvieron presentes en la muerte.
La vida después de la muerte de los mayas era similar a la de Mesopotamia en que era un lugar oscuro y lúgubre, pero los mayas imaginaron un destino aún peor donde uno estaba constantemente bajo amenaza de ataque o engaño por los señores demoníacos que habitaban el inframundo (conocido como Xibalbao Metnal). El temor del viaje por Xibalba fue una fuerza cultural tan poderosa que los mayas son la única cultura antigua conocida que honra a una diosa del suicidio (llamada Ixtab) porque se pensaba que los suicidios eludían a Xibalba y se dirigían directamente al paraíso (como lo hicieron los que murieron en el parto o en la batalla). Los mayas creían en la naturaleza cíclica de la vida, que todas las cosas que parecen morir simplemente se transforman, y consideraban la vida humana como otra parte del tipo de patrón que veían a su alrededor en la naturaleza. Sentían que la muerte era una progresión natural después de la vida y temían la muy poco natural posibilidad de que los muertos volvieran a perseguir a los vivos.
Era posible que una persona se aferrara a la vida por varias razones (el jefe era un entierro impropio ), y así se realizaban ceremonias para recordar a los muertos y honrar su espíritu. Esta creencia también fue sostenida por culturas mesoamericanas además de los mayas, como los aztecas y los tarascos. Con el tiempo, se convirtió en la fiesta conocida hoy como El Día de los Muertos, en la que las personas celebran las vidas de aquellos que han fallecido y recuerdan sus nombres.
Figura del sacerdote zapoteca
Sin embargo, no solo las personas debían ser recordadas y honradas, sino también una deidad muy importante que los estudiosos llaman el Dios del maíz. El dios del maíz es una figura divina agonizante y en revivir en la forma de Hun Hunahpu que fue asesinado por los Señores de Xibalba, devuelto a la vida por sus hijos, los Héroes Gemelos, y emerge del inframundo como el maíz. El Dios del Maíz "Tonsured" o el Dios del Maíz "Foliado" son imágenes comunes que se encuentran en la iconografía maya. Él siempre es representado como eternamente joven y apuesto con una cabeza alargada como una mazorca de maíz, cabello largo y ondulado como la seda de maíz, y adornado con jade para simbolizar el tallo de maíz. Los mayas lo consideraban tan importante que las madres podían atar las cabezas de sus hijos pequeños para aplastar la frente y alargar sus cabezas para parecerse a él.
El Dios del maíz siguió siendo una deidad importante para los mayas, incluso cuando fue eclipsado por el más grande y popular de los dioses Gucumatz (también conocido como Kukulcan y Quetzalcoatl ) cuya gran pirámide en Chichén Itzátodavía es visitada por millones de personas cada año en la actualidad. En los equinoccios gemelos de cada año, el sol arroja una sombra sobre las escaleras de la estructura de la pirámide, que parece asemejarse a una gran serpiente que desciende de arriba hacia abajo; se cree que este es el gran Kukulcán que regresa de los cielos a la tierra para impartir sus bendiciones. Incluso hoy, la gente se reúne en Chichén Itzá para presenciar este evento en los equinoccios y recordar el pasado y la esperanza del futuro.
RELIGIÓN GRIEGA Y ROMANA
La importancia del recuerdo de los muertos como parte de las devociones religiosas de uno también fue parte integral de las creencias de los griegos. El continuo recuerdo de los muertos por parte de los vivos mantuvo vivo el alma del difunto en la otra vida. Los griegos, como las otras culturas mencionadas, creían en muchos dioses que a menudo cuidaban sus acusaciones humanas pero, con la misma frecuencia, perseguían su propio placer.
PLATO CRITIZÓ CONSISTENTEMENTE EL CONCEPTO GRIEGO DE LOS DIOSES Y LAS CRÍTICAS RECLAMÓ QUE FUERON SIMPLEMENTE CREADOS POR HOMBRES PARA CONTROLAR A OTROS HOMBRES.
La naturaleza caprichosa de los dioses puede haber contribuido al desarrollo de la filosofía en Grecia, ya que la filosofía solo puede desarrollarse en una cultura donde la religión no está satisfaciendo las necesidades espirituales del pueblo. Platón criticó consistentemente el concepto griego de los dioses y Critias afirmó que simplemente fueron creados por hombres para controlar a otros hombres. Jenófanes, como se señaló anteriormente, afirmó que la visión griega era completamente errónea y que Dios era inimaginable.
Aun así, para la mayoría de los griegos -y central para la función de la sociedad- los dioses debían ser honrados y también aquellos que habían pasado a su reino. El hecho de que una persona ya no vivía en la tierra no significaba que esa persona debía ser olvidada como tampoco se olvidaría honrar a los dioses invisibles. Al igual que con otras culturas antiguas, la religión en Grecia se integró por completo en la vida cotidiana y la rutina.
El Partenón
Los griegos consultaron a los dioses sobre asuntos que van desde asuntos de estado hasta decisiones personales relacionadas con el amor, el matrimonio o el trabajo. Una historia antigua cuenta cómo el escritor Jenofonte (430 - c. 354 a. EC) fue a Sócrates para preguntarle si el filósofo pensaba que debería unirse al ejército de Ciro el Joven en campaña a Persia. Sócrates lo envió a hacer la pregunta del dios en Delfos. En lugar de hacer su pregunta original, Jenofonte le preguntó al dios de Delfos cuál de los muchos dioses era mejor para obtener el favor de una aventura exitosa y un regreso seguro. Parece haber obtenido la respuesta correcta ya que sobrevivió a la desastrosa campaña de Cyrus y no solo regresó aAtenas pero salvó al grueso del ejército.
La religión de Roma siguió el mismo paradigma que la de Grecia. La religión romana probablemente comenzó como una especie de animismo y se desarrolló a medida que entraron en contacto con otras culturas. Los griegos tuvieron el impacto más significativo en la religión romana, y muchos de los dioses romanos son simplemente deidades griegas con nombres romanos y atributos levemente alterados.
En Roma, el culto a los dioses estaba íntimamente ligado a los asuntos de estado y se pensaba que la estabilidad de la sociedad descansaba en cuán bien la gente reverenciaba a los dioses y participaba en los rituales que los honraban. Las vírgenes vestales son un ejemplo famoso de esta creencia en que se contó con estas mujeres para mantener los votos que habían tomado y realizar sus deberes de manera responsable a fin de honrar continuamente a Vesta y a toda la diosa dada a la gente.
Aunque los romanos habían importado sus dioses primarios de Grecia, una vez que la religión romana se estableció y se vinculó con el bienestar del estado, no se dio la bienvenida a ningún dios extranjero. Cuando la adoración de la popular diosa egipcia Isis fue llevada a Roma, el emperador Augusto prohibió que se construyeran templos en su honor o ritos públicos en su adoración porque sentía que la atención a una deidad extranjera socavaría la autoridad del gobierno y establecería creencias religiosas. Para los romanos, los dioses habían creado todo de acuerdo con su voluntad y mantenido el universo de la mejor manera posible y un ser humano estaba obligado a mostrarles honor por sus dones.
Virgen Vestal
Esto era cierto no solo para los dioses 'principales' del panteón romano sino también para los espíritus del hogar. Los penates eran espíritus de la despensa que mantenían el hogar seguro y armonioso. Se esperaba que uno agradeciera sus esfuerzos y los recordara al entrar o salir de la casa de uno. Estatuas de los penatesfueron sacados del armario y puestos en la mesa durante las comidas para honrarlos, y los sacrificios fueron dejados junto a la chimenea para su disfrute. Si uno era diligente en apreciar sus esfuerzos, uno era recompensado con salud y felicidad continuas y, si uno los olvidaba, uno sufría por tal ingratitud. Aunque las religiones de otras culturas no tenían precisamente estos mismos tipos de espíritus, el reconocimiento de los espíritus de lugar, y especialmente el hogar, era común.
TEMAS COMUNES EN LA RELIGIÓN ANTIGUA Y SU CONTINUIDAD
Las religiones del mundo antiguo compartieron muchos de los mismos patrones entre sí a pesar de que las culturas nunca pudieron haber tenido contacto entre ellas. La iconografía espiritual de las pirámides mayas y egipcias ha sido reconocida desde que los Mayas llamaron la atención del mundo por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood en el siglo XIX EC, pero las estructuras de creencias reales, historias y figuras más significativas en la mitología antigua son notablemente similares de cultura a cultura.
En cada cultura, uno encuentra patrones iguales o muy similares, que las personas encuentran resonantes y que le dan vitalidad a sus creencias. Estos patrones incluyen la existencia de muchos dioses que tienen un interés personal en la vida de las personas; creación por una entidad sobrenatural que lo habla, lo modela o lo ordena a la existencia; otros seres sobrenaturales que emanan del primero y más grande; una explicación sobrenatural para la creación de la tierra y los seres humanos; una relación entre los humanos creados y su dios creador que requiere adoración y sacrificio.
HAY LA REPETICIÓN DE LA FIGURA CONOCIDA COMO EL DIVINO Y REVIVIENDO A DIOS, A MENUDO UNA ENTIDAD PODEROSA, QUE MUERE Y VUELVE A LA VIDA POR EL BIEN DE SU PUEBLO.
También está la repetición de la figura conocida como Dios Moribundo y Reviviente, a menudo una entidad poderosa, que muere o muere y vuelve a la vida por el bien de su pueblo: Osiris en Egipto, Krishna en la India, el Dios del maíz en Mesoamérica, Baco en Roma, Atis en Grecia, Tammuz en Mesopotamia. A menudo hay una vida después de la muerte similar a una existencia terrenal (Egipto y Grecia), antitética a la vida en la tierra (Mesoamérica y Mesopotamia), o una combinación de ambas (China y la India).
El mensaje espiritual resonante de estas diferentes religiones se repite en los textos de Fenicia (2700 aC) a Sumeria (2100 a. EC) a Palestina (1440 a. EC) a Grecia (800 a. EC) a Roma (c. 100 EC) y pasó a informar al creencias de aquellos que vinieron después. Este motivo incluso se menciona en el judaísmo en la figura de José (Génesis 37, 39-45) que es vendido por sus hermanos a la esclavitud en Egipto, va a prisión siguiendo las acusaciones de la esposa de Potifar y luego es liberado y restaurado. Aunque en realidad no muere, después de su simbólica "resurrección" salva al país de la hambruna, proporcionando a la gente de la misma manera que otras figuras regeneradoras.
El cuento fenicio del gran dios Baal que muere y vuelve a la vida para luchar contra el caos del dios Yamm ya era viejo en 2750 aC cuando se fundó la ciudad de Tiro (según Herodoto ) y la historia griega del dios moribundo y revivificador Adonis(c. 600 a. C.) se deriva de cuentos fenicios anteriores basados en Tammuz que fue prestado por los sumerios (y más tarde los persas) en el famoso mito de la descendencia de Inanna.
Estatua de Baal
Este tema de la vida después de la muerte y la vida que viene de la muerte y, por supuesto, el juicio después de la muerte, ganó la mayor fama a través de los esfuerzos evangélicos de San Pablo que difundió la palabra del dios moribundo y revivificador Jesucristo a lo largo de la antigua Palestina, Asia Menor, Grecia y Roma (42-62 dC). La visión de Pablo de la figura de Jesús, el hijo ungido de Dios que muere para redimir a la humanidad, se extrajo de los sistemas de creencias anteriores e informó la comprensión de los escribas que escribirían los libros que componen la Biblia.
La religión de la cristiandad hizo estándar la creencia en una vida futura y estableció un conjunto organizado de rituales mediante los cuales un adherente podría obtener la vida eterna. Al hacerlo, los primeros cristianos simplemente seguían los pasos de los sumerios, los egipcios, los fenicios, los griegos y los romanos, todos los cuales tenían sus propios rituales estilizados para la adoración de sus dioses.
Después de los cristianos, los intérpretes musulmanes del Corán instituyeron sus propios rituales para comprender a la deidad suprema que, aunque muy diferente en forma a las del cristianismo, el judaísmo o cualquiera de las religiones paganas más antiguas, cumplía el mismo propósito que los rituales alguna vez practicado en el culto al panteón egipcio hace más de 5.000 años: proporcionar a los seres humanos la comprensión de que no están solos en sus luchas, sufrimientos y triunfos, que pueden frenar sus impulsos más básicos, y que la muerte no es el fin de la existencia. Las religiones del mundo antiguo proporcionaron respuestas a las preguntas de las personas sobre la vida y la muerte y, en este sentido, no son diferentes de las creencias que se practican en el mundo de hoy.
Esta página se actualizó por última vez el 08 de octubre de 2020
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Artículo basado en información obtenida del sitio web: Ancient History Encyclopedia
El contenido está disponible bajo licencia Creative Commons: Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Unported. CC-BY-NC-SA License
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