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Religión en la antigua China
Civilizaciones antiguas
Autor: Emily Mark
Las prácticas religiosas en la China antigua se remontan a más de 7,000 años. Mucho antes de que las enseñanzas filosóficas y espirituales de Confucio y Lao-Tzu se desarrollaran o antes de que las enseñanzas de Buda llegaran a China, las personas adoraban personificaciones de la naturaleza y luego conceptos como "riqueza" o "fortuna" que se convirtieron en una religión. Estas creencias todavía influyen en las prácticas religiosas de hoy. Por ejemplo, el Tao te Ching del Taoísmosostiene que hay una fuerza universal conocida como el Tao que fluye a través de todas las cosas y une todas las cosas pero no hace mención de dioses específicos para ser adorados; aún así, los taoístas modernos en China (y en otros lugares) adoran a muchos dioses en altares privados y en ceremonias públicas que se originaron en el pasado antiguo del país.
Templo Yuantong
El erudito Harold M. Tanner escribe: "Los dioses, espíritus y antepasados podían afectar los cultivos, el clima, el parto, la salud del rey, la guerra, etc. Era, por lo tanto, importante sacrificarlos" (43). Los dioses surgieron de la observación por parte de las personas de los fenómenos naturales que los asustaban y les causaban incertidumbre o les aseguraban un mundo benévolo, que los protegería y los ayudaría a tener éxito. Con el paso del tiempo, estas creencias se estandarizaron y los dioses recibieron nombres y personalidades, y se desarrollaron rituales para honrar a las deidades. Todas estas prácticas fueron eventualmente estandarizadas como "religión" en China, así como creencias y rituales similares estaban en todas partes en el mundo antiguo.EVIDENCIA TEMPRANA DE PRÁCTICAS RELIGIOSAS
En China, las creencias religiosas son evidentes en la Cultura de Yangshao del Valle del Río Amarillo, que prosperó entre 5000-3000 a. En el sitio neolítico de la aldea de Banpo, en la moderna provincia de Shaanxi (fechada entre el año 4500 y el 3750 a. C.), se encontraron 250 tumbas que contenían ajuares, que apuntan a la creencia en la vida después de la muerte.También hay un patrón ritual de cómo los muertos fueron enterrados con tumbas orientadas de oeste a este para simbolizar la muerte y el renacimiento. Los objetos funerarios proporcionan evidencia de personas específicas en la aldea que actuaron como sacerdotes y presidieron algún tipo de adivinación y observancia religiosa.
Tumba del pueblo de Banpo
La cultura Yangshao era matrilineal, es decir, las mujeres eran dominantes, por lo que esta figura religiosa habría sido una mujer basada en los bienes funerarios encontrados. No hay evidencia de ningún hombre de alto rango en los entierros, pero una cantidad significativa de mujeres. Los eruditos creen que las primeras prácticas religiosas también eran matrilineales y muy probablemente animistas, donde las personas adoraban las personificaciones de la naturaleza, y por lo general las deidades femeninas eran deidades benevolentes y masculinas malévolas, o al menos más temibles.Estas prácticas continuaron con la Cultura Qijia (circa 2200-1600 aC) que habitó el Valle del Río Amarillo Superior pero cuya cultura pudo haber sido patriarcal. Los exámenes del sitio de la Edad de Bronce de Lajia Village en la actual provincia de Qinghai (y en otros lugares) han revelado evidencia de prácticas religiosas. Lajia Village a menudo se conoce como la " Pompeya china" porque fue destruida por un terremoto que causó una inundación y los deslizamientos de lodo resultantes enterraron la aldea intacta. Entre los artefactos descubiertos había un cuenco de fideos que los científicos han examinado y creen que son los fideos más antiguos del mundo y precursores del plato básico de China "Long-Life Noodles". Aunque no todos los estudiosos o arqueólogos coinciden en que China es el creador de los fideos, los hallazgos en Lajia respaldan el reclamo de prácticas religiosas allí desde c. 2200 aC Hay evidencia de que la gente adoraba a un dios supremo que era rey de muchas otras deidades menores.
FANTASMAS Y RELIGIÓN
En la época de la dinastía Shang (1600-1046 aC) estas creencias religiosas se habían desarrollado de modo que ahora existía un "rey de los dioses" definido llamado Shangti y muchos dioses menores de otros nombres. Shangti presidió todos los asuntos importantes del estado y era un dios muy ocupado. Raramente fue sacrificado porque la gente se animaba a no molestarlo con sus problemas. La adoración de los antepasados puede haber comenzado en este momento pero, más probablemente, comenzó mucho antes.La evidencia de una fuerte creencia en los fantasmas, en forma de amuletos y amuletos, se remonta al menos a la dinastía Shang y las historias de fantasmas se encuentran entre las primeras formas de la literatura china. Los fantasmas (conocidos como guei o kuei ) eran espíritus de personas fallecidas que no habían sido enterradas correctamente con los honores debidos o que todavía estaban unidas a la tierra por otras razones. Fueron llamados por varios nombres, pero en una forma, jiangshi ("cuerpo rígido"), aparecen como zombies. Los fantasmas desempeñaron un papel muy importante en la religión y cultura china y aún lo hacen. El ritual que todavía se practica en China hoy conocido como Tomb Sweeping Day (generalmente alrededor del 4 de abril) se observa para honrar a los muertos y asegurarse de que sean felices en el más allá.Si no lo son, se cree que vuelven para perseguir a los vivos. Los chinos visitan las tumbas de sus antepasados en Tomb Sweeping Day durante el Festival de Qingming, incluso si nunca lo hacen en cualquier otra época del año, para cuidar las tumbas y presentar sus respetos.
Cuando alguien moría naturalmente o era enterrado con los honores adecuados, no había miedo de que regresaran como un fantasma. Los chinos creían que, si la persona había llevado una buena vida, se iban a vivir con los dioses después de la muerte. Estos espíritus de los antepasados de uno fueron orados para que pudieran acercarse a Shangti con los problemas y la alabanza de aquellos en la tierra. Tanner escribe:
Los antepasados fueron representados por un símbolo físico como una tableta espiritual grabada o pintada con el nombre honorífico del antepasado. Los rituales se llevaron a cabo para honrar a estos antepasados, y se ofrecieron sacrificios de mijo ale, ganado, perros, ovejas y humanos. La escala de los sacrificios variaba, pero en rituales importantes, cientos de animales y / o sacrificios humanos serían sacrificados. Creyendo que los espíritus de los muertos continuaron existiendo y que se interesaron por el mundo de los vivos, la elite Shang enterró a sus muertos en tumbas elaboradas y bien amuebladas (43).Los espíritus de estos antepasados podrían ayudar a una persona en la vida al revelarles el futuro. La adivinación se convirtió en una parte importante de las creencias religiosas chinas y fue ejecutada por personas con poderes místicos (lo que uno llamaría un "psíquico" en la época moderna), uno pagaría por contar el futuro a través de los huesos del oráculo. Es a través de estos huesos del oráculo que la escritura se desarrolló en China. El místico escribiría la pregunta sobre el hueso del hombro de un caparazón de buey o de tortuga y aplicaría calor hasta que se agrietara; cualquiera que fuera la grieta determinaría la respuesta. No fue el místico o el hueso el que dio la respuesta, sino los antepasados con los que el místico se comunicó. Estos antepasados estaban en contacto con los espíritus eternos, los dioses, que controlaban y mantenían el universo.
Hueso de Oracle chino
LOS DIOSES
Había más de 200 dioses en el panteón chino cuyos nombres fueron registrados durante y después de la dinastía Shang.Los primeros dioses, antes de Shangti, eran espíritus de un lugar conocido como Tudi Gong ("Señor del Lugar" o "Dios de la Tierra"). Estos eran espíritus de la tierra que habitaban un lugar específico y solo tenían poder en ese lugar. El Tudi Gong aveces se pensaba que era un miembro importante de la comunidad que había muerto pero permanecía en espíritu como guardián, pero, más a menudo, eran espíritus ancestrales que habitaban una determinada área de tierra. Estos espíritus fueron útiles si la gente los reconocía y los honraba, y vengativos si eran ignorados o descuidados. El concepto chino de Feng Shui proviene de la creencia en Tudi Gong.Estos espíritus locales de la tierra continuaron siendo venerados incluso después de que se desarrollaron dioses que eran más universales. Una de las primeras deidades reconoció que probablemente comenzó como un espíritu local el dragón. El dragón es uno de los dioses más antiguos de China. Se han encontrado imágenes de dragón en la cerámica neolítica en Banpo Village y otros sitios. El Rey Dragón conocido como Yinglong era el dios de la lluvia, tanto la lluvia suave para los cultivos y las terribles tormentas, también como el Señor del Mar y protector de los héroes, reyes y aquellos que lucharon por el bien. Las estatuas y las imágenes del dragón se usan rutinariamente en el arte y la arquitectura chinos para simbolizar la protección y el éxito.
Alguna forma de Nuwa, diosa de la humanidad, existió ya en la dinastía Shang. Nuwa era una diosa parte mujer y una parte dragón que moldeó a los seres humanos del lodo del río Amarillo y sopló su aliento en ellos para darles vida. Ella continuó haciendo gente y dándoles vida una y otra vez, pero finalmente se cansó de ella e inventó el matrimonio para que la gente pudiera reproducirse sin ella. Ella vio que la gente no sabía cómo hacer nada, así que le pidió ayuda a su amiga Fuxi.HUBO MÁS DE 200 DIOSES EN EL PANTEÓN CHINO CUYOS NOMBRES FUERON GRABADOS DURANTE Y DESPUÉS DE LA DINASTÍA DE SHANG. SOBRE TODO ERA SHANGTI, EL DIOS DE LA LEY, ORDEN, JUSTICIA Y VIDA, CONOCIDO COMO "EL SEÑOR EN ALTO".
Fuxi es el dios del fuego y el maestro de los seres humanos. Él trajo fuego a las personas y les enseñó cómo controlarlo para cocinar, traer luz y mantenerse calientes. Fuxi también tejió las primeras redes de pesca para la gente y les enseñó a obtener alimentos del mar. Una vez que se atendieron sus necesidades básicas, les dio los dones de la música, la escritura y la adivinación. Nuwa y Fuxi eran considerados la madre y el padre de los seres humanos y siempre se les pedía protección.
Sun Wukong era el dios mono de la travesura que causó tantos problemas que fue asesinado por los otros dioses y enviado al inframundo. Una vez que llegó allí, borró su nombre del libro del rey del inframundo y no solo volvió a la vida, sino que tampoco pudo volver a morir. Su nombre no se desarrolló hasta más tarde, pero un miserable dios mono aparece en las inscripciones de bronce de la dinastía Shang, que parece ser esta misma deidad.
Lei Shen era el dios del trueno que era muy desagradable y golpeaba un gran tambor con un martillo cada vez que se irritaba.No podía tolerar a nadie que desperdiciara comida y les lanzara rayos, matándolos instantáneamente. Una vez, vio a una mujer que parecía a punto de arrojar un tazón de arroz y la mató con su rayo. Los dioses determinaron que había actuado demasiado rápido y por eso la mujer, Dian Mu, se levantó de la muerte y se convirtió en la diosa del rayo. Ella mostraría su luz para mostrarle a Lei Shen dónde debería arrojar sus rayos para no volver a cometer el mismo error.
Sobre estos dioses y todos los demás estaba Shangti, el dios de la ley, el orden, la justicia y la vida conocida como "El Señor en lo alto". Shangti decretó cómo correría el universo y las vidas de todas las personas bajo su constante vigilancia. Era especialmente consciente de aquellos que gobernaban sobre los demás y decidía quién debería gobernar, durante cuánto tiempo y quién debería sucederles.
ADORACIÓN Y CLERO
Los templos y santuarios chinos fueron cuidados por sacerdotes y monjes que siempre fueron varones. A las mujeres se les permitía ingresar a los monasterios para dedicarse al trabajo de los dioses, pero no podían tener autoridad espiritual sobre los hombres. Diferentes tipos de servicios religiosos se llevaron a cabo en los templos para diferentes creencias religiosas. Todos estos servicios tenían en común el sonido de la música, a menudo campanas. Las oraciones monásticas se decían tres veces al día, por la mañana, al mediodía y por la noche, al sonido de una pequeña campana. El incienso se quemaba regularmente en los servicios para limpiar el lugar de los espíritus malignos y las energías negativas.Un aspecto importante de la religión china, ya sea el taoísmo, el confucianismo o el budismo, se conocía como "escuelas de higiene" que instruían a las personas sobre cómo cuidarse a sí mismas para vivir más tiempo o incluso alcanzar la inmortalidad. Las escuelas de higiene eran parte del templo o monasterio. Los sacerdotes enseñaban a las personas a comer saludablemente, ejercitaban (la práctica del Tai Chi se desarrollaba a través de estas escuelas) y realizaban rituales en honor a los dioses para que los dioses los bendijeran con una vida larga y saludable.
NUEVOS DESARROLLOS RELIGIOSOS
En la dinastía Zhou (hacia 1046-226 aC) se desarrolló el concepto del Mandato del Cielo. El Mandato del Cielo era la creencia de que Shangti ordenó a un cierto emperador o dinastía que gobernara y les permitió gobernar todo el tiempo que quisieran. Cuando los gobernantes ya no se ocupaban de las personas de manera responsable, se decía que habían perdido el Mandato del Cielo y fueron reemplazados por otro. Los estudiosos modernos han visto esto simplemente como una justificación para cambiar un régimen, pero las personas de la época creían en el concepto. Se pensó que los dioses velarían por la gente y prestarían especial atención al emperador. La gente continuó una práctica, que comenzó hacia el final de la dinastía Shang, de llevar amuletos y encantos de su dios elegido o de sus antepasados para protegerse o con la esperanza de obtener bendiciones, y el emperador también lo hizo. Las prácticas religiosas cambiaron durante la última parte de la dinastía Zhou debido a su declive y eventual caída, pero la práctica de llevar joyas religiosas continuó.La dinastía Zhou se divide en dos períodos: Zhou occidental (1046-771 BCE) y Zhou oriental (771-226 BCE). La cultura y las prácticas religiosas de China florecieron durante el período Zhou occidental, pero comenzaron a romperse durante el Zhou oriental. Las prácticas religiosas de la adivinación, el culto a los antepasados y la veneración de los dioses continuaron, pero durante el Período de Primavera y Otoño (772-476 a. C.) las ideas filosóficas comenzaron a desafiar las antiguas creencias.
Confucio (c. 551-479 a. C.) alentó la adoración de los antepasados como una forma de recordar y honrar el pasado de uno, pero enfatizó la responsabilidad individual de las personas al tomar decisiones y criticó la excesiva dependencia de los poderes sobrenaturales. Mencio (hacia 372-289 aC) desarrolló las ideas de Confucio, y su trabajo dio como resultado una visión del mundo más racional y restringida. El trabajo de Lao-Tsé (hacia el año 500 aC) y el desarrollo del taoísmo podrían verse como una reacción a los principios confucianos si no fuera por el hecho de que el taoísmo se desarrolló muchos siglos antes de la fecha tradicional asignada a Lao-Tsé. Es mucho más probable que el taoísmo se haya desarrollado a partir de la naturaleza original / religión popular del pueblo de China que el hecho de que fue creado por un filósofo del siglo VI aC. Por lo tanto, es más exacto decir que el racionalismo del confucianismo probablemente se desarrolló como una reacción al emocionalismo y espiritualismo de esas creencias anteriores.
Confucio, Buda y Lao-Tzu
Las creencias religiosas se desarrollaron aún más durante el próximo período en la historia de China, el Periodo de los Estados Combatientes (476-221 aC), que fue muy caótico. Los siete estados de China eran todos independientes ahora que los Zhou habían perdido el Mandato del Cielo, y cada uno luchó contra los demás por el control del país. El confucianismo era la creencia más popular durante este tiempo, pero había otro que se estaba haciendo más fuerte. Un estadista llamado Shang Yang (muerto en 338 a. C.) de la región de Qin desarrolló una filosofía llamada legalismo que sostenía que las personas solo estaban motivadas por su propio interés, eran inherentemente malvadas y debían ser controladas por la ley. La filosofía de Shang Yang ayudó al Estado de Qin a dominar a los otros seis estados y la dinastía Qin fue fundada por el primer emperador, Shi Huangti, en el año 221 a.RELIGIÓN PROHIBIDA Y REVIVIDA
Durante la dinastía Qin (221-206 aC), Shi Huangti prohibió la religión y quemó obras filosóficas y religiosas. El legalismo se convirtió en la filosofía oficial del gobierno de Qin y las personas fueron sometidas a penas severas por infringir incluso las leyes menores. Shi Huangti prohibió cualquier libro que no tratara con su línea familiar, su dinastía o Legalismo, a pesar de que estaba personalmente obsesionado con la inmortalidad y el más allá, y su biblioteca privada estaba llena de libros sobre estos temas. Los eruditos confucianos escondieron los libros lo mejor que pudieron y la gente adoraría a sus dioses en secreto, pero ya no se les permitió llevar amuletos ni usar amuletos religiosos.Shi Huangti murió en el año 210 a. C. mientras buscaba la inmortalidad en una gira por su reino. La dinastía Qin cayó poco después, en 206 a. C., y la dinastía Han tomó su lugar. La dinastía Han (202 a. C.-220 EC) al principio continuó con la política del legalismo, pero la abandonó bajo el emperador Wu (141-87 a. EC). El confucianismo se convirtió en la religión del estado y creció más y más popular a pesar de que otras religiones, como el taoísmo, también se practicaban.
Durante la dinastía Han, el emperador se identificó claramente como el mediador entre los dioses y la gente. La posición del emperador se había visto como vinculada a los dioses a través del Mandato del Cielo de la dinastía Zhou temprana, pero ahora era su responsabilidad expresa comportarse para que el cielo bendijera a la gente. El monte Tai se convirtió en un sitio sagrado importante durante esta época y se revisaron los antiguos rituales y festivales. Un ejemplo de esto sería el Festival de los Cinco Elementos, que honró la tierra, el fuego, el metal, el agua y la madera, que se cambió al Festival del Cielo y la Tierra, honrando la relación del pueblo con los dioses.
Una importante secta religiosa que ganó popularidad durante este tiempo fue el culto a la Reina Madre del Oeste, Xi Wang Mu, diosa de la inmortalidad. Ella vivía en las montañas de Kunlun, como los otros dioses, pero en un castillo de oro, con un foso alrededor, tan sensible que cualquier cosa, incluso un cabello, que caía sobre él se hundiría. Caminaba todos los días en su huerto imperial de melocotones, cuya fruta contenía los jugos divinos de la inmortalidad. La becaria Patricia Buckley Ebrey comenta sobre este culto:
Durante el período Han, la esperanza de la inmortalidad o la inmortalidad encontró su expresión en el culto a una diosa llamada la Reina Madre del Oeste. Su paraíso fue descrito como una tierra de maravillas donde crecían árboles de inmortalidad y fluían ríos de inmortalidad... Personas de todos los niveles sociales expresaban su devoción por ella, y santuarios se erigían bajo el patrocinio del gobierno en todo el país (71).La Reina Madre del Oeste a veces era representada como una mujer vieja y poco atractiva con dientes afilados como la de un tigre y encorvada, y en otras ocasiones como una mujer hermosa con el pelo largo. Guardó celosamente los secretos de la inmortalidad en su jardín y derrotó a las personas que intentaron entrar. Sin embargo, fue amable con sus seguidores y los bendijo mientras quisieron.
LA LLEGADA DEL BUDISMO
En el siglo I EC, el budismo llegó a China a través del comercio a través de la Ruta de la Seda. Según la leyenda, el emperador Han Ming (28-75 EC) tuvo una visión de un dios dorado volando por el aire y le preguntó a su secretaria quién podría ser. El asistente le dijo que había oído hablar de un dios en la India que brillaba como el sol y volaba en el aire, por lo que Ming envió emisarios para llevar enseñanzas budistas a China. El budismo se combinó rápidamente con la religión popular anterior e incorporó el culto a los antepasados y la veneración de Buda como un dios.
Templo del Caballo Blanco
El budismo fue bienvenido en China y tomó su lugar junto con el confucianismo, el taoísmo y la religión popular combinada como una gran influencia en la vida espiritual de la gente. Cuando cayó la dinastía Han, China ingresó en un período conocido como Los Tres Reinos (220-263 EC) que fue similar al Período de los Estados Combatientes en el derramamiento de sangre, la violencia y el desorden. La brutalidad y la incertidumbre del período influyeron en el budismo en China, que luchaba por satisfacer las necesidades espirituales de la gente en ese momento mediante el desarrollo de rituales y prácticas de trascendencia. Las escuelas budistas de Ch'an (más conocidas como Zen), Pure Land y otras tomaron forma en este momento.El budismo introdujo un nuevo tipo de fantasma en China, el egui("Hungry Ghost"), que se convirtió en uno de los más temidos. El moderno Ghost Festival en China (también conocido como Hungry Ghost Festival) surgió de esta creencia. Los fantasmas hambrientos eran espíritus de aquellos que habían sido asesinados, indebidamente enterrados, o que habían pecado y no habían sido perdonados. También podrían ser personas que nunca se sintieron satisfechas con nada en la vida y que no fueron más felices en la muerte. La gente les dejaba comida durante el Mes de los Espectros para apaciguarlos y se iba a las tumbas de sus antepasados para sacrificar alimentos y no convertirse en fantasmas hambrientos.
LA DINASTÍA Y LA RELIGIÓN DE TANG EN CHINA
Las principales influencias religiosas en la cultura china ya existían en la época de la dinastía Tang (618-907 dC), pero había más por venir. El segundo emperador, Taizong (626-649 EC), era un budista que creía en la tolerancia de otras religiones y permitía que el maniqueísmo, el cristianismo y otros establecieran comunidades de fe en China. Su sucesor, Wu Zeitian (690-704 CE), elevó el budismo y se presentó como Maitreya (un futuro Buda), mientras que su sucesor, Xuanzong (712-756 EC), rechazó el budismo como divisivo e hizo del taoísmo la religión del estado.Aunque Xuanzong permitió y alentó a todas las religiones a practicar en el país, en 817 EC el budismo fue condenado como una fuerza divisoria que minó los valores tradicionales. Entre 842-845 dC las monjas budistas y los sacerdotes fueron perseguidos y asesinados, y los templos fueron cerrados. Se prohibió cualquier religión que no fuera el taoísmo, y las persecuciones afectaron a comunidades de judíos, cristianos y cualquier otra religión. El emperador Xuanzong II (846-859 CE) puso fin a estas persecuciones y restauró la tolerancia religiosa. Las dinastías que siguieron a Tang hasta nuestros días tuvieron sus propias experiencias con el desarrollo de la religión y los beneficios y desventajas que conlleva, pero la forma básica de lo que trataban estaba vigente a fines de la dinastía Tang..
El confucianismo, el taoísmo, el budismo y la religión folclórica temprana se combinaron para formar la base de la cultura china. Otras religiones han agregado sus propias influencias, pero estas cuatro estructuras de creencias tuvieron el mayor impacto en el país y la cultura. Las creencias religiosas siempre han sido muy importantes para el pueblo chino a pesar de que la República Popular China originalmente prohibió la religión cuando tomó el poder en 1949 CE. La República Popular consideró que la religión era innecesaria y divisiva, y durante la Revolución Cultural los templos se destruyeron, las iglesias se quemaron o se convirtieron a usos seculares. En la década de 1970 CE, la República Popular relajó su postura sobre la religión y desde entonces ha trabajado para alentar a la religión organizada como "psicológicamente higiénica" y como una influencia estabilizadora en la vida de sus ciudadanos.
Esta página se actualizó por última vez el 15 de septiembre de 2020
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