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Filosofía china antigua
Definición y orígenes
Autor: Cristian Violatti
La filosofía china es la tradición intelectual de la cultura china desde su historia temprana hasta el presente. Los principales temas filosóficos de la filosofía china estuvieron fuertemente influenciados por las ideas de figuras importantes como Laozi, Confucio, Mencio y Mozi, quienes vivieron durante la segunda mitad de la dinastía Zhou (siglos VIII a III aC). La cultura china en su conjunto ha sido moldeada por la influencia de estos líderes intelectuales.
PRINCIPALES ATRIBUTOS
El humanismo ha sido el principal atributo de la filosofía china. El papel de los humanos y su lugar en la sociedad siempre ha sido el foco principal de los pensadores chinos. Se han favorecido las preocupaciones prácticas, morales y políticas sobre la especulación metafísica ya que la filosofía china tiende a preocuparse por los asuntos mundanos.
Esto no significa que las ideas metafísicas estén ausentes del pensamiento chino. Un ejemplo de un texto importante de la metafísica en la tradición china es el documento oscuro llamado Yi Jing ( I-Ching ), o "Libro de los cambios". Algunos chinos usaron el Libro de los Cambios como un manual de adivinación. Aquellos que pudieran entender su mensaje, se creía, comprenderían todas las leyes de la naturaleza.
LA TENDENCIA GENERAL DE LA FILOSOFÍA CHINA ES SUGERENCIA: CUANTO MÁS UNA EXPRESIÓN ESTÁ ARTICULADA, MENOS SUGERENCIA ES.
En lugar de expresar sus pensamientos en una prosa lógica y sistemática, los pensadores chinos tendían a ser más poéticos.No muestran una gran preocupación al proporcionar reglas estrictas; las ideas tienden a ser solo pautas. Los textos sobre la filosofía china a menudo están llenos de aforismos, alusiones y parábolas. La tendencia general es sugestiva: cuanto más se articula una expresión, menos sugerente es. Los dichos y escritos de los filósofos chinos son, por lo tanto, a menudo vagos, de modo que su significado es casi ilimitado.
DESARROLLO HISTORICO
La base de esta tradición se originó durante 800-200 a. C., un momento de profundo cambio político y social y despertar intelectual en China. El período 500-200 aC fue el cenit, a veces denominado la "Edad clásica", de la filosofía china. Durante este tiempo, China vio la desintegración gradual de la dinastía Zhou, que terminó en el 256 a. C., cuando el ejército de Qin tomó el control de la ciudad de Chengzhou. Cuando se acercaba el final de la dinastía Zhou, la autoridad central se desintegró. Este escenario alentó una larga lucha entre los estados que compiten por el control y la unificación de China.
Mapa de Western Zhou
Durante gran parte de la dinastía Zhou, la organización política de China se parecía mucho a un sistema feudal, con el rey de la casa real de Zhou a la cabeza de la estructura social y cientos de príncipes a su cargo, cada uno de los cuales gobernaba un estado. La tierra de estos estados también se dividió en diferentes feudos, cada uno de ellos controlado por un señor feudal que informaba a un príncipe. Bajo los señores feudales estaban las personas comunes que no eran parte de la aristocracia. Esta estructura fue asegurada por relaciones familiares que unen a todos los diferentes gobernantes con la casa real de Zhou. Si las relaciones familiares no existían, se arreglaban por matrimonio. En última instancia, se esperaba que los señores locales aceptaran la autoridad del rey como cabeza de una gran familia.
Bajo este sistema, la educación solo estaba disponible para los aristócratas. Si bien la gente común no tenía acceso al aprendizaje formal, las casas de los gobernantes feudales eran centros de educación. A medida que la dinastía Zhou comenzó a deteriorarse, muchos aristócratas perdieron sus tierras y títulos. Como resultado, muchos antiguos funcionarios judiciales, que se habían capacitado en diferentes ramas del aprendizaje y el arte, se volvieron desempleados y se dispersaron entre la población. Para ganarse la vida, usarían sus habilidades especializadas y enseñarían a cambio de una tarifa. Por primera vez en la historia de China, vemos el nacimiento del maestro profesional, diferente del oficial de la corte.
PRINCIPALES ESCUELAS DE PENSAMIENTO
El colapso del orden social produjo un conjunto diverso de ideas cuando los pensadores chinos intentaron abordar y responder a los desafíos que la sociedad estaba experimentando. La mezcla de ideas era tan vasta que algunos escritores antiguos se refieren a esta época como las "Cien escuelas" del pensamiento. Sima Tan (c.165-110 aC), el Gran Astrólogo de la corte Han, escribió un resumen clasificando las principales escuelas de pensamiento en la antigua China. Su lista presenta solo una fracción de las escuelas de pensamiento que estaban activas en la antigua China.
Escuela Yin y Yang (Yin-Yang jia)
También conocida como la Escuela de Naturalistas, la Escuela Yin y Yang deriva su nombre de los principios Yin-Yang, que en la tradición china se consideran los dos principios más importantes de la cosmología china: Yin, siendo el principio femenino, y Yang el principio masculino. Los chinos creen que la combinación y la interacción de estos dos opuestos causan todos los fenómenos universales.
Yin y yang
Es posible que esta escuela tuviera su origen en aquellos funcionarios de la corte que practicaban artes ocultas. Algunas de estas prácticas oscuras incluyen astrología, adivinación y magia. Todas las casas aristocráticas dependían de los servicios de funcionarios entrenados en varias de estas artes ocultas, que eran consultados regularmente por los gobernantes.
Confucianismo (Ru jia)
También conocido como la Escuela de Literatura, el confucianismo fue originalmente compuesto por un conjunto de doctrinas políticas y morales con las enseñanzas de Confucio como base. Más tarde, las enseñanzas de Mencius (Meng Zi) y Xunzi (Xun zi) también se convirtieron en parte de esta escuela. El énfasis humanista en la filosofía china se debe en gran parte a la enorme influencia del confucianismo. Durante la mayor parte de la historia de China, el confucianismo fue visto como el preservador de los valores tradicionales chinos y el guardián de la civilización china como tal.
Comentarios de las Analectas de Confucio
Se cree que esta escuela se originó con los funcionarios judiciales que se especializaron en la enseñanza de los clásicos y la ejecución de la ceremonia y la música tradicional. Después de luchar durante la dinastía Qin, el confucianismo surgió como el vencedor final y permanente durante el último período Han y, gracias al patrocinio de los gobernantes Han, dominaría el pensamiento chino para siempre.
Escuela Mohist (Mo jia)
La figura principal de esta escuela fue Mozi, también conocido como Mo Tzu o Mo Di, que fue el primer oponente de Confucio. Los seguidores de esta escuela se organizaron como una organización muy unida y existía un estricto código de disciplina. El contraste entre Confucio y Mozi es uno de los más interesantes en la filosofía china. Confucio fue muy respetuoso de las instituciones tradicionales, los rituales, la música y la literatura de la dinastía Zhou temprana, y trató de racionalizarlos y justificarlos en términos éticos. Mozi, por otro lado, cuestionó su validez y utilidad e intentó reemplazarlos por algo que era más simple pero, según su punto de vista, más útil. Confucio es visto como el guardián, racionalizador y justificador de las viejas formas, mientras que Mozi era su crítico.
Se cree que los especialistas militares que estuvieron al servicio de las familias reales durante la dinastía Zhou feudal fueron el origen de este movimiento. La estricta disciplina practicada por los mohistas y el hecho de que sus líderes a menudo tenían el poder de matar a los miembros de la escuela, podrían considerarse reliquias del origen militar de la escuela. Cuando los señores feudales perdieron sus tierras, los caballeros se quedaron sin trabajo, convirtiéndose en caballeros errantes. Los caballeros eran comúnmente reclutados de la clase baja: para este grupo, los valores típicos del confucianismo (ritual y música) no tenían sentido. Esto podría ayudar a explicar la actitud negativa que los mohistas tenían hacia los valores del confucianismo.
Escuela de nombres (Ming jia)
Conocida a veces como "sofistas" o "lógicos", esta escuela centró su atención en la relación entre ming (el nombre) y shi (la realidad), algo así como el sujeto y el predicado. Sus miembros eran bien conocidos por liderar cualquier discusión sobre problemas paradójicos, estaban listos para disputar con los demás y afirmaron deliberadamente lo que otros negaban y negaban lo que otros afirmaban.
Un famoso pasaje de un libro escrito por Gongsun Long (Kung-Sun Lung), miembro de la Escuela de Nombres, describe el tipo de paradojas que se crean cuando los lógicos practican sus trucos intelectuales:
[...] mientras montaba a caballo un día él [Gongsun Long] fue detenido por un portero, quien le dijo que los caballos no podían ir más allá. Kung-sun [Gongsun Long] anunció: "¡Este es un caballo blanco, no un caballo!"
(Hucker, 74)
Según Wing-tsit Chan 'ellos [los lógicos] representan la única tendencia en la China antigua hacia el intelectualismo por sí mismo'.
El origen de este grupo es difícil de identificar. Incluso la propia escuela es difícil de distinguir de otras escuelas: el legado de sus ideas tuvo poco impacto en la historia de China, y las opiniones de sus miembros no tienen una base homogénea.Algunos estudiosos creen que esta escuela se originó con los "debatientes", que eran funcionarios especializados en el arte de hablar.
Escuela Legalista (Fa jia)
La palabra fa significa patrón o ley. Esta escuela estaba preocupada únicamente por lo que se debe hacer y cómo las personas deben y no deben comportarse para asegurar el florecimiento del estado. Debido a que a esta escuela no le interesan las consideraciones morales, a veces se lo considera como el pensamiento opuesto al confucianismo, que se basa en principios morales. Desde el punto de vista legalista, las instituciones morales no son una buena guía para la sociedad y el buen gobierno debería basarse por completo en un código fijo de leyes y prácticas.
Durante la dinastía Qin (221-206 BCE), el legalismo se convirtió en la política oficial del estado, alcanzando su pico de influencia. La mala reputación que los historiadores chinos posteriores dieron a los gobernantes de Qin y las muchas brutalidades de las que fueron acusados terminaron minando la respetabilidad de la escuela legalista.
Antes de que la dinastía Zhou comenzara su declive, la sociedad feudal tenía dos principios de conducta diferentes: un código de honor no escrito que regulaba el comportamiento de los aristócratas y otro código de castigos que se aplicaba a la gente común. Los gobernantes usaban castigos para garantizar la obediencia de sus súbditos. Se cree que el origen de los legalistas está en aquellos ministros responsables de manejar estos principios de conducta.
Taoísmo (también Daoísmo o Dao jia)
Cuando la dinastía Zhou comenzó a colapsar, hubo quienes se mostraron tan escépticos sobre la aptitud de los gobernantes y la propia sociedad para poner fin al creciente caos y restaurar el orden, convirtiéndose en ermitaños y reclusos, retirándose de la sociedad y llevando una vida simple en soledad La consecuencia de esta actitud escapista, según algunos estudiosos, resultó en el desarrollo del taoísmo. Desafía muchas de las ideas del confucianismo al enfocarse en la vida individual por sobre el deber social y la espiritualidad sobre la mundanalidad. De hecho, los textos de Confucio describen muchos episodios en los que los reclusos se burlarían de Confucio y sus inútiles esfuerzos (en opinión de los reclusos) para tratar de mejorar la sociedad. El estilo de vida taoísta sigue la simplicidad, la espontaneidad y la falta de acción o inactividad (dejar que la naturaleza haga su trabajo).
Confucio, Buda y Lao-Tzu
La filosofía taoísta se centra en un concepto difícil de definir, el Tao (Dao) o Camino, descrito por Wing-tsit Chan como "el Uno, que es natural, eterno, espontáneo, sin nombre e indescriptible".
El trabajo número uno de esta tradición es el Laozi (Lao Tzu) o Daodejing (Tao Te Ching), a veces traducido como Clásico del Camino y de la Virtud. La tradición taoísta acredita la creación de este texto a Laozi, un contemporáneo más antiguo de Confucio, pero los eruditos de hoy en día creen que el trabajo tuvo múltiples autores.
Esta página se actualizó por última vez el 1 de octubre de 2020
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