Budismo en el antiguo Japón » Orígenes e historia
Budismo en el antiguo Japón
Civilizaciones antiguas
Autor: Mark Cartwright
El budismo se introdujo en el Japón antiguo a través de Corea en el siglo VI EC con varias sectas siguiendo en siglos posteriores a través de China. Fue fácilmente aceptado tanto por la élite como por la población ordinaria porque confirmó el status quo político y económico, ofreció una reconfortante confirmación al misterio de la vida futura y complementó las creencias sintoístas existentes. Los monasterios budistas se establecieron en todo el país y se convirtieron en poderosos actores políticos por derecho propio. El budismo también fue un impulsor clave para fomentar la alfabetización, la educación en general y las artes en el Japón antiguo.
Kokuzo Bosatsu, Todaiji
INTRODUCCIÓN A JAPÓN
El budismo se introdujo en Japón en 538 CE o 552 CE (fecha tradicional) del reino coreano de Baekje ( Paekche ). Fue adoptado particularmente por el clan Soga, que tenía raíces coreanas y fue practicado por la importante población inmigrante coreana en Japón en ese momento. El budismo recibió el apoyo oficial del gobierno en 587 CE durante el reinado del emperador Yomei (585-587 CE), incluso si algunos grupos de clanes aristocráticos (Monobe y Nakatomi especialmente) se opusieron a él y aún se adherían a las creencias puramente sintoístas. El budismo reforzó la idea de una sociedad estratificada con diferentes niveles de estatus social, con el emperador muy arriba y protegido por los Cuatro Guardianes Reyes de la ley budista. La aristocracia también podría alegar que gozaban de su posición privilegiada en la sociedad porque habían acumulado méritos en una vida anterior.UNA VEZ ADOPTADOS OFICIALMENTE, LOS MONJES, LOS ESTUDIANTES Y LOS ESTUDIANTES FUERON REGULARMENTE ENVIADOS A CHINA PARA APRENDER MÁS PROFUNDAMENTE SOBRE LOS TENETS DEL BUDISMO.
Además del refuerzo, el budismo dio el status quo; se esperaba que la adopción del budismo sería considerada favorablemente por las culturas vecinas más avanzadas de Corea y China y mejoraría la reputación de Japón como nación civilizada en ascenso en el este de Asia. Una vez oficialmente adoptado, monjes, eruditos y estudiantes fueron enviados regularmente a China para aprender los principios del budismo con más profundidad y traer de vuelta ese conocimiento, junto con el arte e incluso a veces reliquias, en beneficio del pueblo japonés.PRÍNCIPE SHOTOKU Y LA PROPAGACIÓN DEL BUDISMO
El hombre al que se le atribuye poner al Budismo en la vanguardia de las prácticas religiosas japonesas es Prince Shotoku (574-622 CE), que gobernó a Japón como regente desde el 594 CE hasta su muerte. Shotoku elaboró una nueva constitución (o, quizás más exactamente, un código ético) en 604 CE llamada Constitución del Artículo Diecisiete ( Jushichijo-kenpo ). Los puntos allí planteados intentaron justificar la centralización del gobierno y enfatizaron los principios budistas y confucianos, especialmente la importancia de la armonía ( wa ). Shotoku enfatizó particularmente la reverencia del budismo, como se ve en el Artículo II de su constitución:Atentamente, reverencia los tres tesoros. Los tres tesoros, Buda, la Ley y el Sacerdocio, son el refugio final de los cuatro seres generados, y son los objetos supremos de la fe en todos los países. ¿Qué hombre en qué edad puede dejar de reverenciar esta ley? Pocos hombres son completamente malos. Se les puede enseñar a seguirlo. Pero si no los llevan a los tres tesoros, ¿cómo se enderezará su servidumbre? (Henshall, 499)Fiel a su propia declaración, Shotoku construyó muchos templos y monasterios, formó un cuerpo de artistas para crear imágenes budistas, y él mismo fue un estudiante de sus enseñanzas, escribiendo comentarios sobre tres sutras. Durante su reinado, Shotoku construyó 46 monasterios y templos budistas, el más importante de los cuales fueron el Shitennoji, Hokoji (596 CE) y Horyuji.
Prince Shotoku
FAVOR IMPERIAL
La difusión continuó con el apoyo total del emperador Temmu (672-686 EC) y la emperatriz Jito (686-697 EC) quienes construyeron aún más templos, hicieron más copias de los sutras y usaron los monasterios como depósitos para oficiales. registros de población e impuestos. El emperador Shomu (724-749 dC) fue aún más ambicioso y se propuso construir un templo en cada provincia, cada uno con su propia pagoda de siete pisos, un plan que elevó los impuestos a niveles brutales.Los principales templos se construyeron en la entonces capital Nara, como Todaiji, que finalmente se completó en el 752 EC en un proyecto supervisado por el famoso monje Gyogi (668-749 CE). El emperador Shomu también fue importante cuando comenzó la estrategia de un emperador que abdicaba a favor de su sucesor elegido y luego se unía a un monasterio, pero seguía tirando de hilos políticos detrás de las pantallas enrejadas en lo que se conoció como el "gobierno enclaustrado".Al mismo tiempo que respaldaba el budismo, la élite japonesa también desconfiaba de sus poderes y estaba particularmente preocupada de que un individuo carismático pudiera abusar de la reverencia del pueblo y formar seguidores que pudieran amenazar la estabilidad política del estado. Por esta razón, un cuerpo de leyes fue aprobado en el siglo VIII EC (el ritsuryo Taiho en 702 EC y Yoro ritsuryo en 757 EC) que prohibía a los monjes tener capillas privadas, practicar adivinación, hacer cualquier intento de convertir activamente creyentes de una fe a otro, y usa magia para curar enfermedades. Ni los monjes ni las monjas podían aceptar obsequios de esclavos, ganado o armas, poseer tierras, edificios u objetos de valor en su propio nombre, comerciar, cobrar intereses sobre préstamos o incluso convertirse en monje después del período requerido de estudio sin permiso oficial.
LOS MONJES BUDISTAS NO PUEDEN HACER NINGUN INTENTO DE CONVERTIR ACTIVAMENTE A LOS CREYENTES DE UNA FE A OTRA O UTILIZAR LA MAGIA PARA CURAR LA ENFERMEDAD.
En otra precaución, monasterios y monjes budistas fueron cuidadosamente monitoreados y sus acciones sujetas a las leyes que se aplican a todos los ciudadanos, incluso si sus castigos fueron generalmente un poco más indulgentes. Estas medidas en realidad no alcanzaron su objetivo, ya que hay muchos casos de monjes y templos que abusan de su posición, adquieren tierras ilegalmente, cometen fraude, practican una usura desorbitada (que a menudo deja al campesinado incapacitado para pagar sus impuestos) y logran una vida sana como prestamistas que cobran 180% anual.CO-EXISTENCIA CON SHINTO
Las creencias indígenas de los antiguos japoneses incluían el animismo y el sintoísmo, y ninguno de los dos fue particularmente cuestionado por la llegada del budismo. El sintoísmo, especialmente, con su énfasis en el aquí y ahora y en esta vida, dejó una brecha significativa con respecto a lo que sucede después de la muerte y aquí el budismo pudo completar el cuadro religioso para la mayoría de la gente. Como consecuencia, ambas religiones coexistieron, muchas personas practicaron ambas, e incluso los templos de ambas religiones existieron juntos en el mismo sitio. Muchas deidades budistas y figuras de la mitología india se incorporaron fácilmente al ya enorme panteón sintoísta. Al mismo tiempo, los dioses sintoístas adquirieron nombres budistas (Ryobu Shinto) para que, por ejemplo, la diosa del sol Amaterasu fuera considerada un avatar de Dainichi; y Hachiman, el dios de la guerra y la cultura, fue el avatar del Buda Amida.
Buda, templo de Todaiji
Incluso las obras de arte de una religión aparecían en los edificios de la otra y los sacerdotes frecuentemente administraban los templos o santuarios de su religión homóloga. Un edicto imperial en 764 CE oficialmente ubicó al budismo por encima del sintoísmo, pero para la mayoría de la población común, lo contrario probablemente sea cierto. Un área donde el budismo reemplazó casi por completo a las creencias más antiguas fue en los rituales de la muerte, ya que la práctica budista de la cremación fue ampliamente adoptada por todos los niveles de la sociedad.BUDISMO Y SOCIEDAD AMPLIA
Con frecuencia, los monasterios budistas recibieron tierras libres y una exención de impuestos por parte de emperadores deseosos de tener una bendición sobre su reinado, lo que les permitió convertirse en poderosos tanto desde el punto de vista económico como influyentes políticamente. Los monasterios pudieron pagar a sus propios asistentes armados, una precaución necesaria en tiempos turbulentos cuando los señores de la guerra y los bandidos frecuentemente causaban estragos lejos de la capital imperial y, lo que era más importante, una fuente útil de músculo para incitar a los funcionarios locales a su forma de pensar. Los monasterios llegaron a ser tan poderosos que el emperador Kammu (781-806 EC) incluso se mudó de Nara en 784 EC para alejarse de los templos budistas de la ciudad. Esto no impidió que los monasterios, especialmente Kofukuji, Todaiji, Enryakuji y Onjoji, usaran la fuerza muchas veces durante los siglos X y XI para expandir sus dominios y obtener condiciones favorables de los gobernadores y administradores locales. Las rivalidades, inevitablemente, crecieron entre los monasterios, especialmente entre To-ji y Kyosan.En una nota más pacífica, los monasterios eran una parte importante de la comunidad local, proporcionando escuelas e instalaciones para estudios superiores, bibliotecas y comida y refugio para los necesitados. Los monjes también ayudaron en proyectos comunales, como carreteras, puentes y edificios de riego, incluso si esto irritaba a veces a la corte imperial cuando los monjes recibían grandes donaciones de un público agradecido y provocaban que algunos emperadores prohibieran que los monjes abandonaran sus monasterios.
Pagoda To-ji, Kioto
IMPORTANTES CIFRAS BUDISTAS
El budismo siguió evolucionando como una fe tanto en India como en China con el desarrollo de nuevas sectas, que eventualmente llegaron a Japón a través de monjes que estudiaron en el extranjero. Las primeras seis sectas importantes en Japón fueron Kusha, Sanron, Ritsu, Jojitsu, Kegon y Hosso. Dos de los monjes eruditos más destacados fueron Kukai (774-835 CE) y Saicho (767-822 CE), quienes fundaron dos sectas más, Shingon y Tendai respectivamente, ambas pertenecientes a la rama Mahayana (Gran Vehículo) del budismo.Budismo Kukai y Shingon
Kukai estudió en China entre 804 y 806 CE y se convirtió en un defensor del budismo esotérico o mikkyo, lo que significaba que solo los iniciados, solo aquellos que renunciaron a su vida mundana y residían en un monasterio podían conocer al Buda y así lograr la iluminación. La secta Shingon (o "Palabra Verdadera") que Kukai estudió en China (conocida allí como Quen-yen) sostuvo que las enseñanzas budistas provenían del Buda cósmico Mahavairocana (Dainichi para los japoneses). Kukai trajo estas ideas a Japón y escribió obras como el Shorai Mokuroku ('Un monumento que presenta una lista de sutras recién importados'). Fundamentalmente, el budismo Shingon propuso que un individuo podría alcanzar la iluminación en su propia vida y no necesita esperar la muerte. Los rituales incluían la meditación llevada a cabo mientras el cuerpo se sostenía en varias posturas, gestos sagrados con las manos ( mudras ) y la repetición de fórmulas secretas o mantras. Se le dio gran importancia al poder de la oración.
En 819 CE el monje creó un centro para su doctrina esotérica en el Monte Koya (en la moderna prefectura de Wakayama).Aquí los devotos educados podrían alcanzar la iluminación no mediante el estudio de sutras de toda la vida, sino viendo los mandalas, la representación visual estilizada de las enseñanzas de Buda. En 823 CE, el Emperador Saga (809-823 EC) otorgó la fundación del templo Toji ('Oriental') en Minami-ku en Kyoto, lo que indica que el budismo Shingon se había convertido en una parte aceptada de la religión oficial del estado. En 921 EC, casi un siglo después de su muerte, Kukai recibió el título póstumo de Kobo Daishi, que significa 'Gran maestro de propagación de la ley', por parte del emperador.
Kukai
Budismo Saicho y TendaiSaicho era un monje que decidió vivir como un ermitaño ascético en las laderas del Monte Hiei, cerca de Kioto, y en el año 788 EC, construyó el primer santuario de lo que luego se convertiría en el enorme complejo de templos Enryaku-ji y centro de aprendizaje. Empezó a estudiar todo lo que podía sobre cada variación del budismo y a atraer seguidores, incluidos dos de sus discípulos más conocidos: Ensho y Gishin. Saicho luego visitó Tang China en 804 CE, donde estudió cuatro ramas del budismo, incluyendo Zen y Tiantai. Fue iniciado en los niveles superiores de la fe, estudió textos de Mikkyo (budismo esotérico) y trajo consigo más de 200 manuscritos y varios implementos para usar en rituales esotéricos.
Saicho buscó simplificar las enseñanzas del budismo y, a su regreso, fundó la ecléctica Tendai Sect ( Tendaishu ) que enseñaba que la mejor y más rápida forma de alcanzar la iluminación era a través del ritual esotérico, que son ritos que solo el sacerdocio e iniciado tenían acceso. a. Al mismo tiempo, permitió muchas formas diferentes de alcanzar la iluminación. La rama del budismo Tendai finalmente recibió la aprobación real de Kammu, y Saicho realizó los primeros ritos esotéricos en Japón para recibir el patrocinio oficial en 805 CE. En su muerte en 822 CE, Saicho, dado el título honorario Dengyo Daishi, también fue considerado un bodhisattva, es decir, uno que ha alcanzado el nirvana pero permanece en la tierra para guiar a otros.
Tendai, tal vez inevitablemente dado su amplio rango de creencias eclécticas, generaría, a lo largo de los siglos, otros vástagos budistas importantes como los de la Tierra Pura (Jodo) con la figura inmensamente popular de Amida, el Buda universal, a la cabeza, que fue fundado por el monje Honen (1133-1212 CE) y la secta de Nichiren. En el período medieval, aparecerían más sectas, especialmente relacionadas con el budismo zen, y la fe continuaría siendo ampliamente practicada hasta el siglo XV (cuando Shinto hizo algo así como un regreso) y, por supuesto, continúa hoy ser una religión popular en el Japón actual.
Este artículo fue posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.
Esta página se actualizó por última vez el 30 de septiembre de 2020
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