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Los últimos días de Sócrates: el mundo mejor y más grande de Platón
CIVILIZACIONES ANTIGUAS
La ejecución de Sócrates en Atenas en 399 a. C. tuvo un profundo efecto en su alumno Platón (428-348 aC), quien se inspiró en su maestro para abandonar sus ambiciones literarias como dramaturgo y dedicarse a la filosofía. Aunque a menudo se hace referencia a Sócrates como "el padre de la filosofía occidental", este título se aplica más correctamente a Platón. El mismo Sócrates no escribió nada, y casi todo lo que se conoce del filósofo más antiguo proviene de los Diálogos de Platón. La visión que compartió Platón con el mundo fue diferente a cualquiera que haya existido antes. Si esa visión realmente perteneció a Sócrates no hay forma de saberlo. Los contemporáneos de Platón, como el filósofo Phaedo (otro de los estudiantes de Sócrates a quien Platón denominó uno de sus diálogos más famosos después), afirmaron que los diálogos de Platón tergiversaban por completo a Sócrates y que eran del todo pensamiento de Platón.
La muerte de Sócrates
Además de su obra Republic, Platón es mejor conocido por los cuatro diálogos comúnmente recopilados bajo el título Los últimos días de Sócrates, que incluyen Euthyphro, Apology, Crito y Phaedo. Estos diálogos se pueden leer como una obra de cuatro actos en la que el Acto I presenta a Sócrates en el tipo de investigación que resultó en la acusación de haber corrompido a la juventud de Atenas y promover la creencia en otros dioses (el Eutifrón ); El Acto II detalla su defensa y condena por parte de la corte ateniense ( Apología ); El acto III presenta su firme creencia en su propia visión mientras está en prisión ( Crito ); y Act IV es su intento final de aclarar su visión de la inmortalidad del alma y la verdad última antes de su ejecución bebiendo la copa de cicuta ( Fedón ). Al escribir este drama, Platón creó el paradigma del visionario que muere por sus creencias, que ha sido sostenido por generaciones desde entonces como un ejemplo a seguir para defender la verdad y la justicia incluso cuando enfrenta la muerte por las convicciones propias. El centro de la visión que Platón atribuye a Sócrates es su famosa Teoría de las Formas que sostiene que existe una verdad última por la que debemos luchar. Platón no pudo demostrar empíricamente la existencia del reino de las Formas, incluso su alumno más famoso, Aristóteles, rechazó el concepto del plano invisible, pero eso nunca le impidió intentarlo.
LA TEORÍA DE LAS FORMAS DE PLATO
La Teoría de las Formas, que Platón mantuvo e intentó probar en todas sus obras, afirma que hay un reino más alto e invisible por encima del mundo que se ve y este ámbito es más verdadero, mejor y más bello que cualquier cosa que uno vea en la tierra. De hecho, todo lo que uno ve en la vida de uno es solo un reflejo de lo que existe en el reino ideal de las Formas.Cuando uno afirma que un florero, o cualquier otra cosa, es hermoso, uno está reconociendo en ese objeto la forma ideal de belleza en la que ese objeto participa. La forma ideal de belleza puede ser abordada por las personas, los animales, los objetos, cualquier cosa, uno ve o experimenta y, cuanto más directa sea esta participación, más bella aparecerá esa persona u objeto. Este mismo paradigma es válido para aquellos conceptos que uno afirma que son "buenos" o "verdaderos": un reclamo o creencia solo puede ser verdad en tanto participe en el ideal de la Verdad, y solo sea bueno en la medida en que se acerque a la Verdad verdadera.. Esta teoría sería aplicable a conceptos tan elevados como la existencia de Dios o tan comunes como la apreciación de una comida; la cena no sabría bien simplemente porque se adecuara al paladar individual de uno, sino porque la preparación del alimento consiste en que la comida participe más plenamente en el ámbito de las Formas que otros alimentos.
A TRAVÉS DE SU DRAMA DE CUATRO ACTOS "LOS ÚLTIMOS DÍAS DE SÓCRATES", PLATO OFRECE UN MODELO DE ROL EN SÓCRATES PARA QUE OTROS EMULEN Y ESTE DRAMA CONFÍA TOTALMENTE EN LA ACEPTACIÓN DE LA TEORÍA DE LAS FORMAS; UN MUNDO DE IDEAL, OBJETIVO, VERDAD.
Platón rechazó por completo la afirmación relativista, promovida por Protágoras (c.485-415 aEC), de que "de todas las cosas, el hombre es la medida" mejor expresada en la frase de que la belleza está en el ojo del espectador. La noción de que todas las cosas son relativas a la percepción y experiencia individual es antitética a la visión de Platón. Uno no puede simplemente creer o hacer lo que uno desea y mantener que esta es la manera correcta de vivir; uno debe trabajar para descubrir cuál es la forma correcta de vivir y luego intentar lo mejor para vivir de esa manera. A través de su drama de cuatro actos, Platón proporciona un modelo a seguir en Sócrates para que otros lo emulen y este drama se basa completamente en la aceptación de la Teoría de las Formas; un mundo de ideal, objetivo, verdad que existe independientemente del sistema de creencias individual.
EL EUTHYPHRO
El diálogo del Eutifrón abre la obra y presenta a Sócrates antes de entrar en la corte para defenderse de la carga capital de impiedad. Su principal acusador fue un poeta llamado Meletus, un joven sobre el que nada se conoce fuera de su asociación con el juicio de Sócrates, y otros dos, Anytus y Lycon, todos ciudadanos prominentes de Atenas. Cuando comienza el diálogo, Sócrates se encuentra con el hombre mucho más joven, Euthyphro, que está allí para enjuiciar a su padre por el mismo cargo. Platón crea la situación de Euthyphro como un espejo dramático del propio Sócrates: un hombre más joven que sabe poco o nada de lo que alega que trae una acusación seria contra un hombre mayor. A lo largo del diálogo se vuelve cada vez más claro que Euthyphro es un niño tonto y pretencioso que afirma tener un conocimiento superior de los dioses y su voluntad que no puede demostrar. La persistencia de Sócrates en tratar de lograr que Eutifrón se dé cuenta de que reclama conocimiento que no tiene, y de tratar de enfrentar esta verdad y reevaluar su vida, pretende ser un ejemplo de cómo Sócrates "corrompió" a la juventud de Atenas. Al confrontar a la gente con su pretensión y sus falsas autoimágenes, Sócrates los animó a cuestionar todo lo que les habían enseñado o creían saber y esto no le cayó bien a las autoridades de Atenas.
Esto no quiere decir que 'corromper a la juventud' fue la razón por la cual Sócrates fue ejecutado; había muchos más factores operando en Atenas para condenarlo. Platón sabía esto, por supuesto, y usa el Eutifrón para demostrar cuán absurdo era el cargo, mientras dramatizaba deliberadamente cómo alguien podría interpretar los esfuerzos de Sócrates como destructivos y disruptivos. Después de todo, Euthyphro es un joven muy tonto que, por su propia admisión en el diálogo, nunca es tomado en serio por nadie. Dejarlo solo con sus delirios de grandeza no habría afectado en absoluto a nadie en Atenas, pero, para Sócrates, la mejora del alma de cualquier persona era de suma importancia.
LA DISCULPA
La Apología continúa el drama mientras Sócrates se enfrenta a los hombres de Atenas. El título no tiene nada que ver con que Sócrates acepte la responsabilidad por un mal hecho y pida perdón. "Apología" significa una defensa de una posición y, en el curso de este diálogo, Sócrates defiende sus acciones y sus creencias en uno de los mejores discursos de la historia:
Hombres de Atenas, los honro y los amo; pero obedeceré a Dios antes que a ti y, mientras tenga vida y fuerza, nunca cesaré en la práctica y enseñanza de la filosofía, exhortaré a cualquiera que me encuentre según mis modales y lo convenceré diciendo: ¡Oh, amigo mío !, ¿por qué? que son ciudadanos de la gran y poderosa y sabia ciudad de Atenas se preocupan tanto por acumular la mayor cantidad de dinero y honor y reputación, y tan poco por la sabiduría y la verdad y la mayor mejoría del alma, que nunca se toma en cuenta o se presta atención ¿en absoluto? ¿No estás avergonzado de esto? Y si la persona con quien estoy discutiendo dice: Sí, pero me importa; No me voy o lo dejo ir de inmediato; Lo interrogo, lo examino y lo interrogo, y si pienso que no tiene ninguna virtud, sino que solo dice que sí, le reprocho que menosprecie a los mayores y sobrevalúe a los menos. Y esto debo decir a todos los que conozco, jóvenes y viejos, ciudadanos y extranjeros, pero especialmente a los ciudadanos, en la medida en que son mis hermanos. Porque este es el mandato de Dios, como quisiera que lo sepáis: y creo que hasta el día de hoy no ha sucedido nada mejor en el estado que mi servicio a Dios. Porque no hago más que persuadirlos a todos, viejos y jóvenes por igual, de no pensar en sus personas y sus propiedades, sino primero y principalmente en preocuparse por la mejoría mayor del alma. Te digo que la virtud no viene dada por el dinero, sino que de la virtud proviene el dinero y cualquier otro bien del hombre, tanto público como privado. Esta es mi enseñanza, y si esta es la doctrina que corrompe a la juventud, mi influencia es realmente ruinosa. Pero si alguien dice que esta no es mi enseñanza, él está diciendo una mentira. Por lo tanto, oh hombres de Atenas, les digo, hagan lo que Anytus presente o no como Anytus, y absuelvame o no; pero hagas lo que hagas, debes saber que nunca cambiaré mis costumbres, ni siquiera si tengo que morir muchas veces (29d-30c).
Aunque Sócrates se defiende a sí mismo hábilmente, es condenado por impiedad y sentenciado a muerte. Aún firme en sus creencias, desafía a sus acusadores y a los miembros del jurado diciéndoles que "no vale la pena vivir una vida sin examinar" y que no se arrepiente, sabiendo que ha cumplido la voluntad de Dios y ha seguido la verdad hasta el final.. El erudito IF Stone elogió la Apología de Platón como "una obra maestra de la literatura mundial, un modelo de súplica en el tribunal; y la mayor parte de la prosa griega que nos ha llegado. Se eleva a un clímax que nunca deja de tocar uno profundamente "y Stone no está solo en su opinión. La Apología de Platón se encuentra entre las mejores obras de la literatura mundial.
Platón
EL CRITO
En el Crito, el viejo amigo de Sócrates, Crito, viene a visitarlo a la prisión e intenta convencerlo de que escape. Era una práctica común en la antigua Atenas para los presos que tenían amigos ricos y conectados para sobornar a los guardias y salir de la cárcel a alguna lejana colonia griega u otro país. Sócrates se niega, sin embargo, alegando que las leyes de Atenas lo han formado y lo han hecho tal como es y que no puede elegir ignorarlos ahora simplemente porque no le convienen.Platón describe un diálogo entre Sócrates y las Leyes de Atenas en el que las leyes le recuerdan todo el bien que le han proporcionado personalmente y la gente de la ciudad en general. Sócrates le dice a Crito que, si escapara, traicionaría las leyes que le han dado todo de lo que se ha beneficiado en la vida. También se traicionaría a sí mismo al huir de la condena que se le impuso, ya que no se lo tomaría en serio en ningún otro lugar del mundo si retrocedía en sus enseñanzas al mostrar que no creía que valiera la pena morir por ellos. El diálogo termina con Crito aceptando los argumentos de Sócrates y abandonando sus planes para rescatar a su amigo.
'[UNO] DEBE ENFRENTARSE A LA MUERTE ESPERANZADAMENTE, Y CREER ESTA VERDAD, PARA QUE NINGÚN MALO PUEDA SUCEDER A UN BUEN HOMBRE, YA SEA EN LA VIDA O DESPUÉS DE LA MUERTE'. SÓCRATES
EL PHAEDO
El Phaedo, el más filosóficamente complejo de los diálogos, es el último acto del drama. Los estudiantes de Sócrates se han reunido en la prisión para hablar con su maestro antes de su ejecución. Dos amigos de él, Simmias y Cebes, ambos filósofos pitagóricos de Tebas, son los principales interlocutores en el diálogo que aboga por la inmortalidad del alma y la vida después de la muerte. Sócrates comienza la discusión diciendo: "Estoy seguro de que los muertos tienen algún tipo de existencia" (63C) y Simmias y Cebes proponen argumentos en contra de esta afirmación para probar la verdad. En la Apología, Sócrates les dice a los hombres del tribunal que "el estado de la muerte es una de dos cosas: o bien el muerto deja de existir por completo y pierde toda conciencia o, como se nos dice, es un cambio y una migración del alma a otro lugar "(40c) pero luego en el diálogo afirma firmemente que el individuo sobrevive a la muerte corporal, afirmando que uno" debe enfrentar la muerte con esperanza, y creer en esta única verdad, que ningún mal puede sucederle a un hombre bueno, ni en la vida ni después de la muerte "(41d) y concluye diciéndoles," ahora ha llegado el momento y debemos irnos - yo para morir, y ustedes para vivir. Lo que es mejor solo lo sabe Dios "(42a). El Fedón desarrolla estas ideas más completamente cuando Simmias y Cebes discuten contra la inmortalidad del alma y Sócrates refuta sus argumentos. Utiliza la Teoría del Recuerdo que se desarrolla más claramente en otro diálogo, el Meno, que argumenta que lo que llamamos "aprendizaje" es en realidad un acto de recordar experiencias de una vida anterior y, como en ese diálogo, trata de demostrar esto mediante mostrando cómo las personas saben cosas que nunca les enseñaron. En el Phaedo, Sócrates afirma:
Ahora bien, si recibimos este conocimiento antes de nuestro nacimiento, y nacimos con él, supimos, tanto antes como en el momento de nuestro nacimiento, no solo el igual, y el mayor, y el menos, [respecto de la igualdad abstracta] sino también todo del mismo tipo, ¿no es así? Nuestro razonamiento actual no se refiere solo a la igualdad. Se refiere tanto al bien absoluto, como a la belleza absoluta, a la justicia absoluta y a la santidad absoluta; en resumen, repito, a todo lo que marcamos con el nombre de real, en las preguntas y respuestas de nuestra dialéctica. Entonces, debemos haber recibido nuestro conocimiento de todas las realidades antes de nacer (75c-d).
Lo que está argumentando aquí es la aceptación de la Teoría de las Formas en el sentido de que lo que "recordamos" está disponible para nosotros debido a la existencia de otro ámbito de la realidad en el que participamos antes del nacimiento, un ámbito en el que éramos conscientes de objetivas, finales, verdades. En Meno argumenta que, si morimos con nuestras facultades mentales intactas, recordaremos mejor lo que experimentamos en nuestra vida pasada y que el reino de las Formas será parte de esa experiencia; en Phaedo él está expandiendo en ese reclamo.
Los argumentos se plantean y se refutan, pero Simmias y Cebes todavía presionan para obtener pruebas contundentes de la inmortalidad del alma y Cebes afirma que no parece entender el argumento de Sócrates con claridad. En este punto, Sócrates se lanza a su prueba final de la inmortalidad del alma comenzando por decir:
No quiero decir nada nuevo, solo lo que he repetido una y otra vez, tanto en nuestra conversación de hoy como en otras ocasiones. Voy a tratar de explicarte el tipo de causa en la que he trabajado, y volveré a lo que tantas veces hemos hablado, y comenzaremos con la suposición de que existe una belleza absoluta, y un bien absoluto, y una grandeza absoluta, y así sucesivamente. Si me concedes esto y aceptas que existen, espero poder mostrarte cuál es mi causa y descubrir que el alma es inmortal (100b).
Es en este punto que el argumento de Sócrates titubea en dos puntos: 1. que "comenzará con la suposición de que existe" este reino de formas y, 2., diciendo a sus amigos, "si me conceden esto, y acuerdan que existen... "Para que el reino de las Formas actúe como evidencia en apoyo de la inmortalidad del alma, uno debe aceptar que tal reino existe sin evidencia. Si uno lo hace, entonces uno cree; si uno no lo hace, entonces uno siempre dudará. Al final, no hay evidencia sólida para probar la inmortalidad del alma; solo hay fe
CONCLUSIÓN
Platón trabajó toda su vida para probar racionalmente, sin duda, la existencia de un plano superior de existencia y verdades superiores que informaban al mundo visible. En el último diálogo que escribiría, Leyes, todavía lo intentaba y todavía no lo conseguía. Las obras de Platón pueden leerse como una refutación de por vida de la relatividad de Protágoras y la creencia del filósofo más antiguo de que uno puede vivir y creer como uno quiera. A pesar de que nunca fue capaz de demostrar sus estándares objetivos para su propia satisfacción, o la de los demás, su intento creó un concepto que nunca antes se había expresado de una forma tan altamente desarrollada: que hay un bien superior que buscar en la vida, una verdad objetiva que uno debería buscar, y una forma correcta de vivir la vida de acuerdo con los estándares de esa verdad. En su drama de los últimos días de la vida de Sócrates, Platón proporcionó al mundo el modelo de rol definitivo del filósofo que vive su creencia en estas verdades superiores, y en el reino invisible del que se originan, y da su vida por esa creencia. Incluso si uno no acepta el universo articulado por Platón, uno no puede dejar de admirar su visión de un mundo mejor, mejor, al cual uno se acerca simplemente creyendo que existe.
Esta página se actualizó por última vez el 15 de septiembre de 2020
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