Marco Aurelio: ¿Emperador Filósofo o Rey Filósofo? › Orígenes e Historia
Marco Aurelio: ¿Emperador Filósofo o Rey Filósofo?
Es muy común escuchar en ambos círculos académicos, así como en los círculos estoicos más unidos, a Marco Aurelio (121-180 d.C.) se le conoce como el rey filósofo. Esta no es una idea muy discutida. Marcus Aurelius fue definitivamente una persona increíble. Fue adoptado primero por el emperador Adriano (76 - 138 EC) y luego por Antoninus Pius (86 - 161 EC). Marcus fue educado por los mejores maestros en retórica, poesía, griego, latín y, por supuesto, filosofía. Este último es el tema que más valoraba y es el que más influyó en el joven. El historiador romano del siglo II Casio Dio (155-235 d.C.) dijo de Marco que:
Además de poseer todas las demás virtudes, gobernaba mejor que cualquier otro que hubiera estado en alguna posición de poder. Sin duda, no pudo mostrar muchas hazañas de destreza física; sin embargo, había desarrollado su cuerpo de uno muy débil a uno capaz de la mayor resistencia ... Él mismo, entonces, se abstuvo de todas las ofensas y no hizo nada malo, ya sea voluntaria o involuntariamente; pero las ofensas de los demás, particularmente las de su esposa, las toleraba y no las indagaba ni las castigaba. Mientras una persona hiciera algo bueno, lo elogiaría y lo usaría para el servicio en el que se destacó, pero a su otra conducta no le prestó atención; porque declaró que es imposible que uno cree hombres como uno desea tener, y así conviene emplear a los ya existentes para cualquier servicio que cada uno de ellos pueda prestar al Estado. Y que toda su conducta no se debió a ninguna pretensión sino a una excelencia real es evidente; porque aunque vivió cincuenta y ocho años, diez meses y veintidós días, de los cuales había pasado una parte considerable como ayudante del primer Antonino [Pío], y había sido emperador él mismo diecinueve años y once días, pero desde El primero al último permaneció igual y no cambió en lo más mínimo. Realmente era un buen hombre y carecía de toda pretensión. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72, 34-35) del cual había pasado una parte considerable como ayudante del primer Antonino [Pío], y había sido emperador él mismo diecinueve años y once días, sin embargo, de principio a fin permaneció igual y no cambió en lo más mínimo. Realmente era un buen hombre y carecía de toda pretensión. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72, 34-35) del cual había pasado una parte considerable como ayudante del primer Antonino [Pío], y había sido emperador él mismo diecinueve años y once días, sin embargo, de principio a fin permaneció igual y no cambió en lo más mínimo. Realmente era un buen hombre y carecía de toda pretensión. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72, 34-35)
Marcus es más notablemente recordado por su texto superviviente que ahora se llama Las meditaciones . Era el diario personal del emperador, que relata todos sus pensamientos más íntimos. Vemos en Las meditaciones que Marcus usó su conocimiento de la filosofía estoica para modificar su comportamiento; literalmente estaba participando en lo que ahora conocemos como terapia cognitivo-conductual. La fuerza y la gracia de su carácter le valieron tanto el respeto de las clases altas como de los plebeyos.
El objetivo de Marcus era convertirse en la mejor persona, la más virtuosa, en la que pudo llegar a ser. Se vio a sí mismo y al mundo en el que vivía, aunque tumultuoso como era, desde una perspectiva cósmica. Al ver que tenía un deber fundamental para con otros seres humanos, como Sócrates, no se veía a sí mismo simplemente como el Emperador de Roma, ni como un ciudadano romano, ni un ciudadano latino, sino más bien como un ciudadano del mundo, un cosmopolita en el mundo. sentido más verdadero.
El estoicismo de Marcus fue único. A diferencia de sus predecesores estoicos, vemos cómo el emperador pudo hacer frente a las increíbles dificultades que se le presentaron. Era un hombre enfermizo, que tuvo que enfrentarse a constantes intrigas políticas, guerras fronterizas y difíciles asuntos familiares. A pesar de todo esto, todavía pudo mantener su control emocional, gobernar de manera ordenada y justa y, por supuesto, cultivar su propia virtud. Por eso Dio escribe:
Sin embargo, no se encontró con la buena fortuna que se merecía, ya que no era fuerte de cuerpo y estuvo involucrado en una multitud de problemas durante prácticamente todo su reinado. Pero, por mi parte, lo admiro aún más por esta misma razón, que en medio de dificultades inusuales y extraordinarias, sobrevivió él mismo y conservó el imperio. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72, 36)
Marco Aurelio fue emperador de toda Roma, rey de cientos de miles de personas, además de filósofo. Fue el rey filósofo de Roma durante diecinueve años. Pero la pregunta es, ¿fue Marco Aurelio un rey filósofo solo en el sentido más literal, o fue un rey filósofo, como lo describe Platón en su obra magna, La República ? Cuando la gente llama rey a Marco el Filósofo, es difícil discernir a cuál de estos dos tipos de monarcas filosóficos se refieren. Con suerte, este artículo arrojará algo de luz sobre la diferencia y describirá con precisión el reinado filosófico de Marcus.
La paradoja del rey filósofo
Las actitudes escépticas con respecto a las virtudes de la filosofía no han cambiado mucho en más de dos mil años. Aristófanes ridiculizó a Sócrates por tener la cabeza en las nubes, y Platón relata la historia de Tales cayendo en un pozo mientras se preocupaba por observar las estrellas. Incluso entonces, los filósofos eran considerados nada más que un verboso grupo de oscurantistas que no sabían cómo atarse sus propios cordones de los zapatos. O, para ser menos anacrónico, eran oscurantistas que no usaban zapatos, como para hacer alarde de su pobreza y falta de preocupación materialista.
Cuando Platón insistió en que la única forma en que puede existir la justicia es si un filósofo se convierte en rey, o viceversa, era muy consciente de la percepción negativa de la filosofía por parte del público. La filosofía les enseñará a los niños que está bien golpear a sus padres. La filosofía le enseñará a la gente que está bien asesinar porque la verdad es relativa. La filosofía pondrá a sus practicantes en contra de la religión tradicional. Los filósofos te harán pagar una tarifa considerable solo para enseñarte cómo hacer que el argumento más débil derrote al más fuerte. La filosofía te convertirá en un ciudadano inútil.
La idea de un rey filósofo era tan repugnante entonces como lo es ahora. ¿Reyes filósofos? ¿Qué mejor caldo de cultivo retórico para dictadores tiránicos como Hitler y Stalin? Son pocos los que se toman la idea en serio. Incluso entre muchos filósofos, la idea es repugnante.
Sin embargo, Platón no estaba bromeando. Paradójico, audaz, tal vez incluso directo, pero no bromista. Para él, la práctica de la filosofía era algo muy diferente a lo que se llamaba filosofía en su época. El verdadero filósofo, debemos recordarlo, es un ideal. Esta persona debe tener conocimiento del Bien. En este caso no hay falibilidad, no hay debilidad humana que explicar. Si tal persona existiera, Platón predijo que nadie reconocería la experiencia del filósofo. Lograr una sociedad verdaderamente justa es casi imposible.
El verdadero filósofo es comparado con un capitán de barco que es visto por su tripulación como un inútil observador de estrellas. Una metáfora adecuada que juega con la historia de Tales. Platón maneja la metáfora con un equívoco intencional: la navegación, por supuesto, depende de la observación de las estrellas, aunque en el caso del capitán presumiblemente no hay preguntas metafísicas involucradas. Aquí, vemos la observación de estrellas como tecnología , artesanía, un arte práctico. El conocimiento que tiene el capitán de las estrellas es como el conocimiento del médico sobre la salud, o el conocimiento del experto en informática sobre cómo eliminar ese virus de su computadora. En estos casos, acudimos a expertos en busca de ayuda porque sabemos que no lo sabemos. En la metáfora del barco, los lectores vemos la locura de que la tripulación descarte el conocimiento del capitán.
El punto es que el rey filósofo ideal de Platón es un experto en arte de gobernar que realmente sabe cómo hacer justicia. Si pudiéramos saber que existe una persona así, automáticamente acudiríamos a este filósofo en busca de ayuda. Ahí está el problema. No lo sabemos. ¿Y como podemos? En cada caso, la prueba está en el pudín.
Aquí radica la paradoja del rey filósofo: si todos fueran expertos en justicia, podríamos reconocer a un rey filósofo, pero entonces no necesitaríamos uno. Dado que no somos expertos, ¿cómo sabemos quién de nosotros es un rey filósofo? Sin conocimiento de lo que es bueno (en Platón, el Bien) no podemos decir. ¿Los filósofos son buenos gobernantes? Lo máximo que podemos hacer es mirar al pasado en busca de una aproximación, oblicuamente.
La prueba está en su poder
Traición, plaga y guerra; a pesar de todo esto, Marcus fue capaz de reunir la voluntad de mantener bajo control el delicado equilibrio de poder y preservar el imperio. Mantuvo lo que se conoce como la Edad de Plata de Roma e hizo lo que pudo para que la vida de sus ciudadanos fuera lo más próspera y estable posible. Se dijo del carácter de Marcus que “era austero, pero no endurecido, modesto pero no tímido y serio, pero no severo”. ( Historia Augusta . 4. 5) Sus interacciones con personas de todos los estratos se describieron de esta manera:
De hecho, con la gente no se comportó de manera diferente a como se comporta en un estado libre. Fue en todos los aspectos notablemente moderado, disuadiendo a las personas del mal y alentándolas a hacer el bien, generoso en recompensar, indulgente en perdonar y, como tal, hizo que el mal sea bueno y lo bueno muy bueno, incluso sufriendo con moderación las críticas de no pocos. ( Historia Augusta . 12. 1)
Como estoico, Marcus tenía un sentido inquebrantable del deber hacia los que estaban por debajo de él en la jerarquía; era un hombre de servicio y haría todo lo necesario para ver cumplido su propósito. Cuando las tribus germánicas comenzaron a asaltar las fronteras de la frontera norte, Marco, en lugar de aumentar los impuestos al público para financiar la campaña, vendió todas sus posesiones imperiales para pagar el esfuerzo. Vio tal acto no solo como una acción necesaria, sino como una que era requerida por su deber al estar en tal posición de riqueza y poder.
Cuando se trataba de distribuir el castigo en el sistema judicial, la disciplina filosófica de Marcus también dictaba sus decisiones. La Historia Augustus dice de Marcus que:
Era normal que [Marcus] castigara todos los delitos con penas más leves que las que generalmente imponen las leyes, pero a veces, hacia los que obviamente eran culpables de delitos graves se mantuvo inflexible ... Observó meticulosamente la justicia, además, incluso en este contacto con enemigos capturados. Estableció a innumerables extranjeros en tierras romanas. (Hist. 24 de agosto 1)
El Emperador vivió toda su vida como un verdadero filósofo, habló como un filósofo y gobernó como un filósofo.
Porque la propia serenidad de Marcus era tan grande, que nunca cambió su expresión (ni en el dolor ni en la alegría) dedicándose a la filosofía estoica, que había aprendido de los mejores maestros y que él mismo había adquirido de todas las fuentes. (Hist. 16 de agosto, 3)
Fue generoso, indulgente y encarnó muchas nociones modernas de republicanismo, mientras que al mismo tiempo se sentó en el asiento más alto del poder imperial.
Una democracia filosófica
Valoramos la democracia porque tenemos el poder de empujar a un tirano del trono. La democracia es realista en la evaluación humana: habrá tantos, si no más, reyes filósofos fraudulentos, como mecánicos automotrices. La democracia nos permite llamarlos, advertir a los demás, poner a estos impostores en su lugar. La libertad de expresión es una salvaguardia fundamental.
Sin embargo, un sistema democrático se basa en el supuesto de que todos sabemos lo que es bueno para nosotros, que el bien se puede lograr a través de nuestro conocimiento colectivo. Sucederán cosas malas, pero el cambio siempre está en el horizonte. El “cambio” es algo de lo que nos hemos enamorado, pero este lema político se basa en un presunto descontento general y en la suposición de que el cambio será para mejor.
Pero, ¿somos colectivamente expertos en virtud y justicia? Si todos conducimos el barco, ¿adónde va? Los vientos empujan en una dirección, luego en otra. La educación es de suma importancia en una democracia, pero la educación es en sí misma otro elemento golpeado por la tormenta de opiniones. No habrá fin para los problemas de los estados, o de la humanidad misma, hasta que los filósofos se conviertan en reyes en este mundo, o hasta que aquellos que ahora llamamos reyes y gobernantes se conviertan real y verdaderamente en filósofos, y el poder político y la filosofía lleguen a las mismas manos. .
Democracia es una palabra que ahora tiene connotaciones positivas y por buenas razones. Pero la educación no estaba destinada a democratizarse. Una educación filosófica nos enseñaría como mínimo cómo distinguir la retórica vacía de los argumentos sólidos, cómo detectar falacias informales. Esto es necesario al elegir a nuestros “capitanes” y debe incluirse en la educación pública.
El niño que se convertiría en filósofo
Marco Aurelio era un verdadero guerrero, no bailaba con su vida; en cambio, fue un combate de boxeo constante. Hizo todo lo posible para mantener la barbilla en alto e inspirar a quienes lo rodeaban a ser mejores de lo que eran.
Estudió filosofía intensamente, incluso cuando aún era un niño. Cuando tenía doce años abrazó la vestimenta de un filósofo y, más tarde, la resistencia: estudiar con una capa griega y dormir en el suelo. Sin embargo, (con cierta dificultad) su madre lo convenció de que durmiera en un sofá cubierto de pieles. ( Historia Augusta . 2. 6.)
En sus últimos días podemos ver cómo incluso el ejército, a quien condujo a la batalla en el norte, respondió al enterarse de su enfermedad que eventualmente le quitaría la vida: “El ejército, cuando se enteraron de su enfermedad, gritó ruidosamente, porque lo amaban solo ". ( Historia Augusta . 28. 1) Incluso en su lecho de muerte, Marco fue implacable en su práctica de la virtud estoica. Actuando con indiferencia ante la inevitable desaparición, les dijo a los seres queridos que lo miraban, “no lloren por mí, sino piensen en la enfermedad y muerte de tantos otros” ( Historia Augusta . 28. 1).
El imperio vivía en sincronía con Marcus; el imperio aguantó tanto y tan bien como él. Su muerte marcó el final de una era y el comienzo de la caída del imperio. Cassius Dio escribe sobre la muerte de Marcus que, "... nuestra historia ahora desciende de un reino de oro a uno de hierro y herrumbre". (Cassius Dio, Hist. Rom . 72. 36)
Y ahora llegamos finalmente a la pregunta que se abordó al principio de este artículo, ¿fue Marco Aurelio Platón el rey-filósofo?
El concepto de Kallipolis de Platón y su rey-filósofo gobernante está profundamente matizado y encarna muchas nociones estrictas como la armonización de las virtudes cardinales de "sabiduría, coraje, autodisciplina y moralidad" (Platón, República 427e), así como el conocimiento. del Bien. Marcus puede encajar o no en la descripción. La vida y el reinado de Marco definitivamente habrían sido un consuelo para Platón en el sentido de que un filósofo puede ser un rey, y que tal gobernante podría vivir un estilo de vida filosófico e impartir esa sabiduría en su administración pública. Marco, aunque quizás no sea el rey filósofo de la Calípolis de Platón, era todavía un rey filósofo en el sentido más literal.
Por supuesto, la noción estoica del sabio y la noción platónica del alma armonizada difieren, sin embargo, ambas están de acuerdo en que la clave para una sociedad justa es un gobernante que encarne sus respectivas ideas de virtud armonizada. Edward Gibbon en su obra magna, La decadencia y caída del Imperio Romano , vio la magnificencia del gobierno de Antonino y declaró:
Si se le pidiera a un hombre que fijara ese período de la historia del mundo durante el cual la condición de la raza humana era más feliz y próspera, sin dudarlo nombraría lo que transcurrió desde el ascenso de Nerva hasta la muerte de Marco Aurelio. Los reinados unidos de los cinco emperadores de la época son posiblemente el único período de la historia en el que la felicidad de un gran pueblo fue el único objeto de gobierno. Las formas de la administración civil fueron cuidadosamente preservadas por Nerva, Trajano, Adriano y los Antoninos, quienes se deleitaban con la imagen de la libertad y se complacían en considerarse ministros responsables de las leyes. Tales príncipes merecían el honor de restaurar la república si los romanos de su época hubieran sido capaces de disfrutar de una libertad racional ". (Gibbon, 1909, pág.78)
Puede que Marcus no sea el rey-filósofo de Platón, pero sin duda fue el emperador-filósofo.
Apéndice
Muchas de las citas utilizadas para justificar los puntos hechos en este artículo con respecto a la vida, la regla y el carácter de Marco Aurelio fueron tomadas del texto antiguo conocido como Historia Augusta, que es notoriamente debatido por ser poco confiable en muchas partes. No obstante, independientemente de su validez, muchos de los textos que mencionan su vida, incluido Cassius Dio, coinciden coherentemente con el personaje que HA retratado de Marcus Aurelius.
Esta página fue editada por última vez el 1 de septiembre de 2020.
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